Русская традиция паломничества в святую землю. Православный паломнический центр "россия в красках"

[Печать страницы]

Из курса лекций Александра Ворсина "История паломничества"
ссылка на эту страницу обязательна

Паломничество - посещение христианином святых мест, находящихся вне пределов его постоянного проживания, с целью поклонения святыням. Словарь православного паломника. - М.: 2007. 250 с.

Паломничество, будучи одним из аспектов духовной деятельности Церкви, уходящим корнями в глубокую древность, представляет собой форму богопочитания и является реализацией духовной потребности паствы в поклонении святыням, участии в богослужении у святых мест, молитвенном общении с верующими других Поместных Церквей, как выражении единства и соборности Православной Церкви, согласно учению Священного Писания, Вселенских соборов и святых отцов. Материалы Международной Конференции по вопросам паломничества. Киев. 22 октября 2010 год.

Смежные понятия:

Религиозный туризм - вид деятельности, связанный с предоставлением услуг и удовлетворением потребностей туристов, направляющихся к святым местам и религиозным центрам, находящимся за пределами обычной для них среды. Бабкин А.В. Специальные виды туризма. Учебное пособие., 2008. Ростов-на-Дону

Тури́зм — временные выезды (путешествия) людей в другую страну или местность, отличную от места постоянного жительства на срок от 24 часов до 6 месяцев в течение одного календарного года или с совершением не менее одной ночевки в развлекательных, оздоровительных, спортивных, гостевых, познавательных, религиозных и иных целях без занятия деятельностью, оплачиваемой из местного источника. Франц. tourisme - от tour - , . М. Б. Биржаков. Введение в туризм: Учебное пособие. Изд-во Герда, 2004.

История паломничества

Периоды истории паломничества

Периоды истории паломничества.

1. Паломничество в Ветхом Завете (1550-950 гг.) + (950-70н.э.)

2. Паломничество Иисуса Христа в Иерусалим

3. Период мученичества (70-313 гг.)

4. Паломничество в Византийской империи

5. Крестовые походы

6. Паломничество на Руси

7. Деятельность Императорского Палестинского общества

8. Современное состояние паломничества

9. Письменные источники

Период Первый: Паломничество в Ветхозаветную эпоху.

Этот период можно условно разделить на две части - до постройки Храма (1550-950 гг.) и после постройки (950-70н.э.). Паломничество у евреев (на иврите алия, буквально - восхождение) до постройки Храма совершалось в некоторые места Израиля, особенно туда, где в то время находилась скиния и Ковчег Завета.

СИЛОМ. Был один человек из Рамафаим-Цофима, с горы Ефремовой, имя ему Елкана, у него были две жены: имя одной Анна, а имя другой Феннана; у Феннаны были дети, у Анны же не было детей. И ходил этот человек из города своего в положенные дни поклоняться и приносить жертву Господу Саваофу в Силом; там были [Илий и] два сына его, Офни и Финеес, священниками Господа. Между тем как она (Анна) долго молилась пред Господом, Илий смотрел на уста ее; и как Анна говорила в сердце своем, а уста ее только двигались, и не было слышно голоса ее, то Илий счел ее пьяною. И сказал ей Илий: доколе ты будешь пьяною? вытрезвись от вина твоего [и иди от лица Господня]. И отвечала Анна, и сказала: нет, господин мой; я - жена, скорбящая духом, вина и сикера я не пила, но изливаю душу мою пред Господом; не считай рабы твоей негодною женщиною, ибо от великой печали моей и от скорби моей я говорила доселе. И отвечал Илий и сказал: иди с миром, и Бог Израилев исполнит прошение твое, чего ты просила у Него. Она же сказала: да найдет раба твоя милость в очах твоих! И пошла она в путь свой, и ела, и лице ее не было уже печально, как прежде. И встали они поутру, и поклонились пред Господом, и возвратились, и пришли в дом свой в Раму. И познал Елкана Анну, жену свою, и вспомнил о ней Господь. Чрез несколько времени зачала Анна и родила сына и дала ему имя: Самуил.

ДАН - еврейский библейский город в долине Хула близ истоков реки Иордан ; первоначально назывался Лаиш и находился под властью финикийского города Сидон . Евреи из колена Дана захватили город и дали ему название Дан (Суд. 18:29). С тех пор Дан рассматривался как крайний северный пункт Страны Израиля (Суд. 20:1). Даниты построили в городе святилище, где было установлено изваяние (песел), захваченное ими у некоего Михи «с горы Эфраима» (Суд. 17:1), и где совершалась служба до угона жителей Дана в Ассирию (Суд. 18:30). Дан как культовый центр на севере Израиля противостоял Силому, а затем Иерусалиму, где находился Ковчег Завета и где служили потомки Аарона , тогда как жрецами святилища в Дане были, видимо, потомки Моисея .

Постепенно Дан пришел в упадок и превратился в деревню; Евсевий (4 в. н. э.) упоминает Кфар-Дан. Память о библейском Дане сохранилась в названии Мивцар-Дан, которое евреи, жившие в 11-12 вв. в Баниасе , дали своему городу.

ГАВАОНгород в 10 км к северо-западу от Иерусалима в землях колена Вениаминова, один из древних и богатейших городов Ханаана . По библейскому рассказу, узнав об участи уничтоженных евреями Иерихона и Гая, жители Гиваона прибегли к хитрости: их послы, прибыв в лагерь Иисуса Навина в Галгале , просили заключить с ними союз, говоря, что они прибыли из «дальней земли» (ИбН. 9:3-15). Когда обман открылся, евреи, будучи связаны данной послам клятвой, не могли уничтожить Гиваон и ограничились — в наказание за обман — наложением на жителей города трудовой повинности в пользу «общества и жертвенника Господня» Коалиция ханаанских царей была разбита неподалеку от Гиваона Иисусом Навином, который, по библейскому сказанию, остановил солнце до наступления победы (ИбН. 10:12,13).

Завершая рассказ об этом периоде, напомню беседу Христа с самарянкой у колодца Иакова. Разрешая противоречие между иудеями, молившимися на Храмовой горе и самарянами, поклонявшимися на горе Гаризим, Спаситель сказал: «Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». (Ин. 4.21). Христос говорит о прекращении ветхозаветных жертв на Храмовой горе. Несколько десятилетий после этого Иерусалим ещё оставался местом паломничества как для иудеев, так и для христиан из иудеев. Например, в своих посланиях апостол Павел упоминает о своих приходах в Иерусалим к праздникам. Но для апостола это был педагогический приём, а для иудео-христиан - форма инерции. Впрочем, эти паломничества прекратились в 70 году с падением Иерусалима под ударами легионов императора Тита.

Паломничества Спасителя в Иерусалим

Христос-Отрок в Иерусалиме (Втор. 16:16), Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лице Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник опресноков, в праздник седмиц и в праздник кущей; и никто не должен являться пред лице Господа с пустыми руками, но каждый с даром в руке своей, смотря по благословению Господа, Бога твоего, какое Он дал тебе.

По закону Моисея все евреи мужеского пола обязаны были три раза в год являться в Иерусалим на праздник Пасхи, Пятидесятницы и Кущей; исключение делалось только для детей и больных. Особенно строго требовалось посещение Иерусалима на праздник Пасхи. Отрок, достигший 12-ти лет, становился "чадом закона": с этого времени он должен был изучать все требования закона и исполнять его предписания, в частности - ходить в Иерусалим на праздники. Празднование Пасхи продолжалось 8 дней, после чего богомольцы возвращались по домам обыкновенно группами. Иосиф и Мария не заметили, как отрок Иисус остался в Иерусалиме, думая, что Он идет где-нибудь поблизости от них в другой группе, с родственниками и знакомыми. Видя же, что Он долго не присоединяется к ним, начали Его искать и, не нашедши, в тревоге возвратились в Иерусалим, где только через три дня, надо полагать, со дня выхода своего из Иерусалима, нашли Его в храме, сидящего среди учителей, слушающего их и вопрошающего их. Отрок Иисус впервые открывает Свое назначение - исполнить волю Пославшего Его и как бы поправляет Свою Матерь, указывая, что не Иосиф Его отец, но Бог. "Вы должны были знать", как бы так говорил Он им: "где Я, ибо, как Сын Божий, Я и должен пребывать в дому Божием", т.е. в храме. Они, однако, не поняли этих слов, ибо и им еще не была вполне открыта тайна Христова дела на земле. Однако, "Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем" - это был особенно памятный для Нее день, когда Сын Ее впервые дал знать о Своем высоком предназначении.

Христос в Иерусалиме в первую Пасху общественного служения

(Иоан. 2:13-25) Первые три Евангелиста не совсем ясно говорят о пребывании Господа в Иерусалиме; подробно повествуют они только о пребывании Его там во время Пасхи, перед которой Он пострадал. Только св. Иоанн повествует нам с достаточными подробностями о каждом посещении Господом Иерусалима на праздник Пасхи в продолжение трех лет Его общественного служения, а также и о посещении Им Иерусалима на некоторые другие праздники. И естественно было Господу бывать в Иерусалиме на все большие праздники, ибо там было средоточие всей духовной жизни иудейского народа, туда собиралось в эти дни множество народа со всей Палестины и из других стран и там именно важно было Господу явить Себя, как Мессию.

Описываемое св. Иоанном в начале его Евангелия изгнание Господом торгующих из храма отличается от подобного же события, о котором повествуют первые три Евангелиста. Первое было в начале общественного служения Господа - перед первой Пасхой, а последнее - в самом конце Его общественного служения - перед четвертой Пасхой.

Из Капернаума Господь, как видно дальше, в сопровождении Своих учеников пошел в Иерусалим на праздник Пасхи, но уже не просто по обязанности, а для того, чтобы творить волю Пославшего Его, чтобы продолжать начатое в Галилее дело Мессианского служения. На праздник Пасхи собралось в Иерусалиме не менее двух миллионов евреев, которые обязаны были закалать пасхальных агнцев и приносить в храме жертвы Богу. По свидетельству Иосифа Флавия, в 63 г. по Р.Хр., в день еврейской Пасхи было заклано в храме священниками 256.000 пасхальных агнцев, не считая мелкого скота и птиц для жертвоприношений. С целью большего удобства продажи всего этого множества животных, евреи обратили так называемый "двор язычников" при храме в базарную площадь: согнали сюда жертвенный скот, поставили клетки с птицами, устроили лавки для продажи всего необходимого для жертвоприношения и открыли разменные кассы. В то время в обращении были римские монеты, а закон требовал, чтобы подать на храм уплачивалась еврейскими священными сиклями. Приходившие на Пасху евреи должны были менять свои деньги, и размен этот давал большой доход меновщикам. Стремясь к наживе, евреи торговали на храмовом дворе и другими предметами, не имевшими отношения к жертвоприношениям, напр., волами. Сами первосвященники занимались разведением голубей для продажи по высоким ценам.

Господь, сделав бич из веревок, которыми, быть может, привязывали животных, выгнал из храма овец и волов, деньги у меновщиков рассыпал и столы их опрокинул и, подойдя к продавщикам голубей, сказал: "Возьмите сия отсюду, и дом Отца Моего не делайте домом торговли". Таким образом, называя Бога Своим Отцом, Иисус впервые всенародно провозгласил Себя Сыном Божиим. Никто не осмелился сопротивляться Божественной власти, с которой Он творил это, ибо очевидно свидетельство Иоанна о Нем, как о Мессии, уже дошло до Иерусалима, да и совесть у продавцов говорила. Только когда Он дошел до голубей, затронув этим торговые интересы самих первосвященников, Ему заметили: "каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать?" На это Господь им отвечал: "Разорите Церковь сию и треми деньми воздвигну ю", причем, как поясняет далее Евангелист, Он имел в виду "церковь тела Своего", т.е. как бы так хотел сказать иудеям: "Вы просите знамения - оно будет дано вам, но не теперь: когда вы разрушите храм тела Моего, Я в три дня воздвигну его и это послужит вам знамением той власти, которой Я творю это".

Христос в Иерусалиме во вторую Пасху общественного служения

Исцеление расслабленного у овечьей купели
(Иоанн 5:1-16)

Об этом событии повествует только св. Иоанн, сообщающий в своем Евангелии о каждом приходе Господа в Иерусалим на праздники. В этом случае не совсем ясно, на какой именно праздник Иисус пришел в Иерусалим, но вероятнее всего, то была либо Пасха, либо Пятидесятница. Только в этом случае выходит, что общественное служение Господа продолжалось три с половиной года, как издревле принимала это св. Церковь, руководствуясь, именно, хронологией четвертого Евангелия. Так, около полугода прошло от крещения Господа до первой Пасхи, описываемой во 2-й главе, затем год — до второй Пасхи, упоминаемой в 5-й главе, еще один год — до третьей Пасхи, о которой сказано в 6-й главе, и еще один, третий, — до четвертой Пасхи, той, перед которой пострадал Господь.

Христос в Иерусалиме в третью Пасху общественного служения

Христос идет на праздник в Иерусалим на праздник Кущей
(Иоан. 7:1-53)

Евангелист Иоанн, описав в 6 главе беседу Господа с иудеями о Себе, как о «хлебе жизни», говорит затем, что «после сего» Господь ходил лишь по Галилее. Это долгое пребывание Господа в Галилее и Его дела там подробно изображены у первых трех Евангелистов, как мы видели выше. В Иудею Господь не хотел идти, так как «Иудеи искали убить Его», час страданий Его еще не пришел. «Приближался праздник Иудейский — поставление кущей ». Этот праздник был одним из трех главнейших иудейских праздников (Пасха, Пятидесятница и Кущи) и праздновался семь дней с 15 дня седьмого месяца Тисри, по нашему в конце сентября и начале октября. Установлен он был в память 40-летнего странствования евреев по пустыне. На все семь дней праздника народ из домов своих переселялся в нарочно устроенные палатки (кущи). Так как праздник наступал вскоре после собирания плодов, то праздновался очень весело, с угощением вином, что давало повод Плутарху сравнивать его с языческим праздником в честь Бахуса. До наступления этого праздника Христос не был в Иерусалиме уже около полутора лет (от второй до третьей, и от третьей до праздника кущей около полугода), и братья Его побуждали Его идти в Иерусалим на праздник. Им хотелось, чтобы Господь торжественно вошел в Иерусалим, как Мессия, в полном чудесном проявлении Своего могущества. Отвержение Господом человеческой славы было им непонятно и соблазняло их. «Ибо и братья Его не веровали в Него», замечает Евангелист: они недоумевали относительно своего названного Брата и желали скорее выйти из этого недоумения; с одной стороны, они не могли отвергать необыкновенных дел Его, свидетелями которых были сами, с другой не решались признать Мессиею человека, с которым они с детства находились в обычных житейских отношениях.

Отпустив братьев в Иерусалим на праздник Кущей, Господь несколько позже и Сам пришел туда, но «как бы тайно», т.е. не торжественно, как перед последней Пасхой, когда Он шел на Свои страдания, не сопровождаемый толпами народа, обыкновенно следовавшими за Ним, а тихо и незаметно. «Какая печальная постепенность в явлениях Господа в Иерусалим», отмечает толкователь Евангелия Еп. Михаил, «вынужденная, конечно, не Его действиями, а более и более усиливающейся враждою врагов Его. В первую Пасху Он торжественно является в храм, как Сын Божий Мессия, со властью (Иоан. 2 гл.); на второй (гл. 5) Он является, как путешественник, но Его действия и речи возбуждают злобу против Него и намерение довести Его до смерти, вследствие чего Он на следующий праздник Пасхи вовсе не идет в Иерусалим, а держится вдали от него года полтора, и после этого вынужден придти туда тайно!»

В этот приход произошёл суд над прелюбодеицей, беседа с иудеями в Храме, исцеление слепорождённого, беседа о добром пастыре, беседа в праздник Обновления, уход в Перею, за Иордан.

Четвёртая Пасха общественного служения

Последние дни земной жизни Спасителя

Вход Господень во Иерусалим
(Матф. 21:1-11; Мрк. 11:1-11; Лк. 19:28-44; Иоан. 12:12-19)

Об этом великом событии, которое служит преддверием страданий Христовых, понесенных нас ради человек и нашего ради спасения, рассказывают весьма обстоятельно все четыре Евангелиста, св. Иоанн короче первых трех.

Господь Иисус Христос шел теперь в Иерусалим для того, чтобы исполнилось все написанное о Нем, как Мессии, пророками. Он шел для того, чтобы испить чашу искупительных страданий, дать душу Свою в избавление за многих и потом войти в славу Свою. Поэтому в полную противоположность тому, как держал Себя Господь прежде, Ему было благоугодно этот Свой последний вход в Иерусалим обставить особой торжественностью. Первые три Евангелиста передают нам подробности, которыми сопровождалась подготовка этого торжественного входа. Когда Господь с учениками, окруженный множеством народа, сопровождавшего Его от Вифании и встречавшегося по пути, приблизился к горе Елеонской, Он послал двух учеников в селение, находившееся перед ними с поручением привести ослицу и молодого осла. Гора Елеонская, или Масличная, называлась так по множеству росших в ней масличных деревьев (елея — маслина). Она находится к востоку от Иерусалима и отделяется от него ручьем или потоком Кедроном, который почти совершенно высыхал летом. На западном склоне горы, обращенном к Иерусалиму, находился сад, называвшийся Гефсиманией. На восточном же склоне горы лежали два селения, упоминаемые у свв. Марка и Луки Вифсфагия и Вифания (Матфей говорит только о первой). С горы Елеонской был прекрасный вид на все части Иерусалима.

Св. Матфей свидетельствует, что "когда Он вошел в Иерусалим, весь город пришел в движение" — столь велико было впечатление от этой торжественной встречи.

Период мученичества (70-313 гг.)

Сбылись слова Спасителя, сказанные самарянке. Ни на горе Гаризим ни на горе Мориа Единому Богу Ягве уже не поклонялись. Ветхозаветное жертвоприношение прекратилось. Ритм паломнических праздников у иудеев разрушен, а у христиан ещё не создан. Христианская Церковь только-только обособилась от иудейской традиции и сразу ощутила на себе мощную руку римских правителей. В условиях гонений традиционные формы паломничества оказались неприемлемы. Открытые шествия, многолюдные праздники были невозможны. И христиане осознавали нецелесообразность паломничества в Иерусалим - город уже назывался Элия Капитолина, на храмовой горе - мерзость запустения (свалка), на Гробе Господнем - капище. Император Адриан (117-138) приказал засыпать землей Голгофу и Гроб Господень и на искусственном холме поставить капище языческой богини Венеры и статую Юпитера. На это место собирались язычники и совершали идольские жертвоприношения.

Молитвенная жизнь христиан вращалась около Хлебопреломления (агапа, вечеря любви, евхаристия). Но в этот период стала появляться новая форма паломничества, связанная с культом мучеников.

Пример 1. Литургические собрания. Сохранилось письмо святого мученика Иустина Философа (ум. 166), в котором он описывает воскресную Литургию.
«В первый день недели все христиане города и окрестных деревень собираются вместе. Мы вместе читаем Апостолов и писания пророков. Пресвитер обращается к собравшимся и убеждает их следовать тому, что мы только что прослушали... Потом встают, молятся и после молитвы приветствуют друг друга братским целованием. Потом приносится хлеб и вино, и пресвитер произносит слова молитвы и благодарения. Все отвечают «Аминь». Диа¬коны раздают хлеб и вино всем присутствующим и приносят их болящим... Только те, кто верят в истинность христианского вероучения, могут принимать Святое Причастие, потому что Причастие не просто хлеб и вино, а истинное тело и кровь Спасителя. В конце собрания те, кто могут это сделать, жертвуют сколько могут на помощь больным и бедным».

1.а. В послании Плиния, правителя Вифинии, направленном императору Траяну в 110 г., говорится, что христиане этой провинции встречались в определенный день (воскресенье?) перед рассветом и антифонно исполняли гимн (или псалом) Христу как некоему Богу.

Пример 2. Культ мучеников. Святой Поликарп (+ок.156 г)) — ученик апостола Иоанна , им поставленный во епископа Смирнского . По свидетельству "Мученичества Поликарпа (Смирнского)" ежегодно в годовщину смерти верующие собирались на могиле мученика, служили литургию и раздавали милостыню нищим. Эти основные элементы и образовали первоначальный культ святых. Ежегодные поминовения мучеников понимались как воспоминания дня их нового рождения (dies natalis), рождения их в вечную жизнь. Эти празднования включали чтение актов мученичества, трапезу поминовения и совершение литургии. В III в. такой порядок был уже всеобщим. Над могилами возводились постройки, в которых совершалось поминовение.

В результате развития культа мучеников, места христианских погребений становились центром церковной жизни, могилы мучеников - почитаемой святыней.

Пример 3. Изучение священной истории. Мелитон Сардийский (начало II века — ок. ) — епископ города Сарды , христианский богослов . Почитается в лике святителей , память совершается в Православной церкви 1 апреля. Сведений о жизни Мелитона сохранилось мало, основным источником является «Церковная история» Евсевия . Мелитон стал епископом города Сарды в Лидии при императоре Антонине Пие . Посетил Палестину с целью изучения мест священной истории и для изучения книг Ветхого Завета : «Я отправился на Восток и дошел до тех мест, где Писание было проповедано и исполнено, в точности разузнал о ветхозаветных книгах и послал тебе их список». Далее Мелитон приводит перечень священных писаний Ямнийского канона , этот перечень является древнейшим из известных христианских списков книг Ветхого Завета. Наибольшую общественную известность Мелитон приобрёл при императоре Марке Аврелии (161—180 годы), которому он направил сочинение в защиту христианства.

Пример 4. Путешествия за мощами. Вонифатий по поручению своей госпожи Аглаиды отправляется из Рима в город Тарс (Малая Азия) для того, чтобы привезти оттуда мощи мученика. Это было во время правления Диоклетиана (284—305гг). Возревновав славе мучеников, Вонифатий сам исповедал себя христианином и принял смерть за исповедание Христа.

В целом, паломничество не имело в 1-3 веках устоявшихся форм.

Паломничество в (Римской) Византийской империи

Миланский эдикт был направлен главам провинциальных администраций империи от имени императоров Константина и Лициния в 313 году . Евсевий Кесарийский пишет: «…Константин и с ним Лициний, еще не впавший в безумие, впоследствии им овладевшее, почитая Бога дарователем всех ниспосланных им благ, единодушно издали закон, для христиан совершенно превосходный. Они послали его Максимину, который еще правил на Востоке и заискивал перед ними».

В соответствии с этим эдиктом все религии уравнивались в правах, таким образом, традиционное римское язычество теряло роль официальной религии . Эдикт особенно выделяет христиан и предусматривает возвращение христианам и христианским общинам всей собственности, которая была у них отнята во время гонений. Эдикт также предусматривает компенсацию из казны тем, кто вступил во владение собственностью, ранее принадлежавшей христианам и был вынужден вернуть эту собственность прежним владельцам.

Мнение ряда ученых, что Миланский эдикт провозгласил христианство единственной религией империи не находит, согласно точке зрения других исследователей, подтверждения как в тексте эдикта, так и в обстоятельствах его составления. Так, профессор В. В. Болотов отмечает, что «эдикт дал свободу всему населению империи держаться своей религии, при этом не стеснил привилегии язычников и открыл возможность перехода не только в христианство, но и в другие, языческие культы»

Обретение Честного Креста святой царицей Еленой в Иерусалиме (326). Подробно пересказывать про него нет необходимости. Для нас это начало нового этапа, во время которого на Голгофе и в Вифлееме построены были храмы.

Путешествие Сильвии Аквитанки.

Эгерия, также упоминалась как Сильвия — паломница, по происхождению, возможно галльская монахиня или зажиточная женщина, которая совершила паломничество в Святую Землю , вероятней всего, в —384 годах . Она оставила отчет о своем путешествии в длинном письме к своим домашним — «Itinerarium Egeriae», которое фрагментарно сохранилось в составе позднего кодекса XI века. Это произведение, судя по всему, древнейший сохранившийся прозаический текст, написанный женщиной.

Эгерия описала свое путешествие в письме, его иногда называют «Паломничество Этерии» или «Паломничество в Святую Землю». Средняя часть этого сочинения сохранилась и вошла в Codex Aretinus, который был составлен в римском монастыре Монтекассино в XI веке; начало и конец письма утрачены, имя сочинителя в нём не упоминается. Этот кодекс, помимо данного текста содержащий трактат Илария Пиктавийского , De mysteriis, и его же 2 гимна, был обнаружен в 1884 году итальянским ученым Джан Франческо Гамуррини в монастырской библиотеке Ареццо , куда она, вероятно, попала в 1599 году. Гамуррини первым опубликовал «Путешествие», но с рядом погрешностей, и православное Палестинское Общество поручило приват-доценту С.-Петербургского Университета И. И. Холодняку, который в 1887 году был в Италии, скопировать его. Русский перевод был опубликован в 1889 году.

Помогает упоминание церкви в Эдессе.

Паломница пожелала посетить Святые места Востока, начиная с Египта (где была в Фиваиде), Синай, Палестину, Сирии и Малую Азию, останавливаясь в памятных святых местах. Ровно три года она прожила в Палестине, в Иерусалиме, из которого она совершала экскурсии по различным библейским местам.

«И так, снова продолжая путь через несколько ночлегов, я прибыла в город, имя которого читается в писании, то есть Ватанис, каковой город существует и до ныне. В нем находится церковь с епископом по истине святым, отшельником и исповедником; есть и несколько гробниц святых. Город изобилует множеством жителей; в нем расположены и воины со своим трибуном. Отправившись оттуда, мы, о имени Христа Бога нашего, прибыли в Едессу и, прибыв туда, тотчас направились к церкви и к гробнице Святого Фомы. И там мы, по обыкновению, произнесли молитвы и исполнили все, что обыкновенно делали в Святых местах; прочли также некоторые места из Святого Фомы. Там есть церковь, большая и очень красивая, выстроенная недавно и вполне достойная быть домом Божиим; и так как было многое, что я желала там видеть, то мне было необходимо остановиться там на три дня».

Сочинение написано по образцу анонимного путешествия, представляет собой письмо, адресованное на родину и предназначено быть справочником по священным местам и одновременно отчетом и духовным наставлением для читателей. Сохранившиеся части документа включают 2 фрагмента примерно равной длины.

Первая часть (23 главы) открывается описанием пейзажа в северо-восточном Египте и рассказывает о приготовлении Эгерии к подъёму на Синай, рассказывает о её возвращении в Иерусалим и поездке в Месопотамию и завершается возвращением в Константинополь. Окончив путешествие, она вернулась в Константинополь, где пожелала рассказать о своем паломничестве «сестрам», остававшимся на родине. Она встречает епископов и других видных клириков, посещает могилы героев Ветхого Завета и другие библейские достопримечательности, общается с отшельниками Сирии и Месопотамии, выражает свое любопытство и восхищение на различные духовные темы.

И формировавшегося в это время годового богослужебного круга. Описание Эгерии является крайне важным, поскольку создает впечатление о развитии литургии (например, народной латыни. Палладий был родом галатянин. В

Паломничество в древней Руси и России
Паломничество на Руси можно разделить на две самостоятельные ветви, определенные самой историей христианской религии:

1. собственно паломничество на Святую Землю и

2. паломничество по святым местам на территории Руси, как центре мирового православия.

Паломничество на Святую Землю началось на Руси сразу после принятия Русью христианства. Историки относят первых документально подтвержденных паломников к XI веку. Так, дважды преподобный Варлаам совершал паломничество к святым местам Иерусалима и Константинополя, как по личному влечению, так и для блага Церкви: христианство на Руси было тогда еще новым явлением и многое из древних правил Восточной Церкви нужно было вводить. На обратном пути из второго путешествия он скончался во Владимирском Святогорском монастыре на Волыни в 1065 г. и был погребен, согласно завещанию, в Печерской обители, в Ближних пещерах.

Первым русским паломником, который оставил достаточно детальные записки о странствовании на св. Землю, был игумен Даниил. Он оставил записки, известные как «Хождение» (1106-1107гг.), которые были переписаны в большом количестве, сохранились и многократно издавались в XIX в., а также и ранее.

Другой известный паломник - новгородский архиепископ Антоний, совершивший паломничество по русским святым местам в конце XII в. Им составлены уникальные описания Софийского собора и его сокровищ, которые позднее были утрачены в результате войн и разорения.

В 1167 г. паломничество в Иерусалим совершила преподобная Евфросиния Полоцкая (дочь князя полоцкого Святослав-Георгия Всеславовича).

В 1350 г. паломничество на св. Землю совершил новгородский инок Стефан, оставивший подробнейшие описания царьградских святынь. Известно, что он также посетил Иерусалим, но письменные описания утрачены.

К 1370-м относится "Хождение архимандрита Агрефенья обители пресвятой Богородицы" который оставил уникальные описания святынь Иерусалима (изданные в 1896 г.).

Конец XIV в. известны путешествия в Иерусалим, Константинополь и Афон диакона Игнатия Смолянина и новгородского архиепископа Василия.

Известно «хождение священноинока Варсонофия к святому граду Иерусалиму», открытое в рукописи первой четверти XVII в. в 1893г. Н. С. Тихонравовым. Оно содержит в себе описание двух паломнических ходов: в 1456г. - в Иерусалим из Киева через Белгород, Царьград, Кипр, Триполи, Бейрут и Дамаск, и в 1461-1462гг. - через Белгород, Дамиетту, Египет и Синай. Варсонофий - первый из русских паломников, описавший достаточно подробно и точно св. гору Синайскую.

С середины XV в. в истории русского паломничества наступает новый этап. После взятия Константинополя турками окончательно были утрачены многие христианские святыни Востока. Паломничество стало делом трудным и небезопасным. Формируется институт и традиции паломничества к местным святыням. Русское паломничество на св. Землю в период XV- XVI вв. малозначительно по численности, описаний путешествий мало.

К известным следует отнести хождение в 1558-1561гг. купца Василия Познякова, который дал уникальное описание иерусалимских и синайских святынь.

Официальному поручению обязан своим происхождением и известный «Проскинитарий» Арсения Суханова - иеромонаха, строителя Троице-Сергиева Богоявленского монастыря и келаря Троице-Сергиевой лавры. В 1649г. он побывал на Афоне, а в феврале 1651г. он посетил Константинополь, Хиос, Родос и др. острова Греческого архипелага, проник в Египет и Иерусалим, через Малую Азию и Кавказ вернулся в июне 1653г. в Москву. Благодаря богатой «милостыне», которой снабдили его, Арсению удалось вывезти из Афона и других мест 700 уникальных рукописей, которые считаются украшением Московской синодальной библиотеки.

Позднее в XVIII в. известно паломничество путешественника Василия Киевского, который посвятил себя изучению православного Востока. На Руси складывается твердое убеждение в том, что православная вера сохраняется в чистоте своей только здесь, что Святая Русь остается единственным православным царством.

Со времен древней Руси русские православные паломники стремились оказаться в Иерусалиме у Гроба Господня в Светлое Христово Воскресение. Об истории русского паломничества мы беседуем с доктором исторических наук, ведущим научным сотрудником Института российской истории РАН, заместителем председателя Императорского Православного Палестинского Общества Николаем Николаевичем Лисовым.

– Николай Николаевич, есть ли исторические данные о том, когда на Святую Землю впервые пришли русские паломники?

– Паломничество на Святую Землю известно в русской духовной традиции еще со времен первых русских князей. Из Никоновской летописи мы знаем, что князь Владимир – Красное Солнышко в 1001 г. отправил посольство в Рим и в Иерусалим. В середине XI в., уже при Ярославе Мудром, будущий настоятель одного из киевских монастырей Варлаам совершает паломничество на Святую Землю. В 1106 г. в Иерусалим отправляется игумен Даниил и первым из русских паломников подробно описывает схождение Благодатного Огня в Великую Субботу. Игумен Даниил подчеркивает, что он жил в Палестине 16 месяцев, то есть почти полтора года, но кульминацией для него стала служба Святого Огня: описанием участия русских паломников в Пасхальном богослужении 1107 г. он и идейно, и композиционно завершает свое «Хождение». С тех пор поколение за поколением русские паломники стараются оказаться в Иерусалиме именно в пасхальный период.

– Полтора года – длительный срок, сколько же в среднем продолжалось паломничество в те далекие времена?

– В самое раннее время, когда паломники шли пешком через басурманские, половецкие, турецкие земли, путешествие могло занимать и два, и три года, так что и в Святой Земле был смысл оставаться надолго. В последующем паломничество длилось от нескольких месяцев до полугода; на три–шесть дней, как теперь, конечно, никто не ездил – слишком дорогое удовольствие. Эта традиция сохранилась с превращением паломничества в установившийся институт русского народного благочестия в XIX – нач. XX вв. С эпохи Петра Великого государство берет паломников под свое державное покровительство. В каждом русско-турецком договоре, начиная с Константинопольского 1700 г., заключенного при Петре Великом, и знаменитого Кючук-Кайнарджийскогомирного договора 1774 г. – это уже время правления Екатерины II, обязательно содержался пункт о свободе хождения в Иерусалим русских православных паломников. На межгосударственном уровне оговаривалось, что с русских паломников не берут ни пошлин, ни бакшишей, как это принято на Востоке.

– Как был обустроен быт паломников?

– До середины XIX в. забота о русских паломниках полностью возлагалась на местное греческое духовенство, то есть на Иерусалимский Патриархат – один из древних патриархатов Востока, греческий по этническому составу. Там и сейчас православная паства арабская, а иерархи приезжают из Греции: получают образование, проходят все ступени посвящения при иерусалимском Храме Гроба Господня, они так и называются – Святогробское братство.

Русское благочестие всегда отличалось щедростью к храмостроительству, к украшению храмов, а уж, оказавшись в Иерусалиме, русский человек готов был пожертвовать – на Гроб Господень, на Святые Места, связанные с жизнью Спасителя, Божией Матери, – последнее и лучшее, что у него было. Естественно, что греческое духовенство заботилось о наших паломниках, являвшихся одной из главных составляющих бюджета Иерусалимской Патриархии. Но с середины XIX в. картина меняется, причем не по инициативе русской стороны.

В 1840 г. император Николай I, стремясь войти в «европейский дом», заключил так называемые Лондонские конвенции, то есть договорился с европейскими державами о совместном покровительстве христианам в Османской империи, в состав которой входила тогда Палестина. До этого главным покровителем христиан в Турции и гласно и негласно считалась православная Россия. Это соглашение отозвалось императору в 1853–1856 гг. Крымской войной, и причиной стала конкуренция на Святых Местах. Под давлением французской дипломатии султан велел передать католикам ключи от Храма Рождества Христова в Вифлееме, традиционно принадлежавшие православным грекам. Русский царь не мог не вступиться за попранные права Православной Церкви, и султан на первых порах склонен был уступить, но европейские державы стали его подзуживать, мол, это вмешательство в дела Турции. Дипломатическая дуэль закончилась войной. Наши иерархи – и святитель Филарет (Дроздов), и святитель Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический, прямо говорили, что Крымская война – это война за Гроб Господень. Василий Николаевич Хитрово, создатель Императорского Православного Палестинского Общества, писал, что окровавленные руины Севастополя – это плата России за права православного населения Иерусалима и Вифлеема.

После Крымской войны в соответствии с Парижским мирным договором 1856 г. Россия потеряла право держать военный флот на Черном море. Вместо него создается торговый и пассажирский флот – Русское общество пароходства и торговли, начинающее усиленно возить паломников в Святую Землю. Если до Крымской войны в Иерусалим отправлялись 300–400 паломников в год, то после нее, а уж тем более после отмены крепостного права в 1861 г., паломники поехали тысячами. Для их приема в Палестине необходимо было создать соответствующую инфраструктуру, поскольку греческие монастыри не вмещали и половины богомольцев. В результате в Иерусалиме в 1857 г. возобновляется деятельность Русской Духовной Миссии, учрежденной еще до Крымской войны, в 1847 г.; в 1858 г. создается Русское консульство, а еще через год в Петербурге основывается Палестинский комитет под председательством брата царя великого князя Константина Николаевича – инициатора реформ, в том числе крестьянской, генерал-адмирала, возродившего русский флот после севастопольской катастрофы.

Задача Палестинского комитета в том и состояла – создать в Святой Земле подворья для приема русских паломников и бесперебойную транспортную линию. В Иерусалиме за четыре года (1860–1864) строится целый русский городок: знаменитые Русские постройки, существующие и сейчас, с большим Троицким собором в центре ансамбля, двухэтажным зданием Духовной Миссии, домовой церковью царицы-мученицы Александры, Русской больницей, Русским консульством, мужским и женским подворьями. На своей, купленной и юридически закрепленной за Россией земле, в собственных подворьях, под защитой своего консула, во главе со своей Духовной Миссией, русские люди могли с тех пор спокойно жить, молиться, совершать паломничество.

В отличие от мусульман, каждый из которых хоть раз в жизни, но должен совершить хадж, в православии таких установок нет. Более того, многие святые отцы и духовные писатели, например святитель Феофан Затворник, начинавший иеромонахом Русской Духовной Миссии в 1847–1854 гг., нередко говорили, что совершать духовные подвиги и молиться по-настоящему можно и дома. И это правда. В момент совершения Таинства Евхаристии святой престол в алтаре любого, городского и сельского, нашего храма символически есть Гроб Господень. Но если есть возможность поехать к настоящему, историческому Гробу Господню, то православный человек обязательно поедет. Так что после Крымской войны русское паломничество переживало примерно такой же бум, как сегодня: ехали целыми пароходами, как правило, к Рождеству, а уезжали после Пасхи. Некоторые оставались на Святой Земле по два–три периода; были и «перелетные птицы», уезжавшие в Россию, но непременно возвращавшиеся к следующему сезону.

В Иерусалиме возникла своеобразная русская колония, участвующая в делах благотворительности, посредница между нашим духовенством и греческим. Складывалась питательная среда для формирования особой паломнической отрасли русского благочестия. Паломники обязательно увозили с собой в качестве благословления разнообразные реликвии, крестики, иконы, способствуя развитию местного церковного искусства и художественного промысла. В то же время из России для греческих монастырей везли иконы, церковные пелены, богослужебные сосуды, просто благотворительные пожертвования на украшение храмов. Русские паломники по-прежнему оставались одной из главных статей дохода для Иерусалимской Патриархии.

Жертвовали на всех уровнях – от простых прихожан до государственных вливаний и дотаций на поддержание православия на Святой Земле. Жертвовали много и щедро и никогда не жалели об этом. Но возникал вопрос, как эти деньги тратятся. Когда оказалось, что ничего не делается для благоукрашения храмов, не открываются школы для детей верующих, не строятся больницы, не осуществляется благотворительной деятельности, а средства куда-то уходят, то с целью исправления этой ситуации в 1882 г. было создано Императорское Православное Палестинское Общество.

По выражению В.Н. Хитрово, основателя и многолетнего руководителя Общества, в Иерусалиме следовало создать своеобразное триединство русского присутствия: консульство – голова, политический центр; сердце – Русская Духовная Миссия, а руки – Императорское Православное Палестинское Общество. В его уставе было обозначено три задачи. И первая из них – обустройство русского паломничества. Обществу были переданы все имевшиеся подворья и поручено строительство новых. Палестинское Общество построило в Иерусалиме Сергиевское Подворье (1886–1889), Александровское (1887–1891), Николаевское (1901–1905). Игумен Вениамин передал Обществу Вениаминовское Подворье, созданное им на пожертвования русских паломников, в Назарете было построено Назаретское Подворье имени великого князя Сергея Александровича, в Хайфе на пожертвование В. Спе­ранского – Подворье Сперанского. В Иерихоне иеромонах Иоасаф передал нам участок с деревом Закхея, где в январе 2011 г. Президент РФ Д.А. Медведев открыл первый в Палестине Российский музейно-парковый комплекс.

Второе направление деятельности Общества – поддержание Православия на Святой Земле через непосредственное финансирование Иерусалимской Патриархии, дипломатическую и материальную поддержку самих патриархов и Иерусалимской Церкви в целом, строительство православных храмов в местах компактного проживания православных арабов. Были построены храмы в Кане Галилейской, на деньги Марии Михайловны Киселевой, пензенской благотворительницы, возведен храм пророка Елисея в Иерихоне, на ее же пожертвования – храм в Назарете на Горе Свержения. Некоторые проекты не были завершены в связи с Первой мировой войной, например, храм в Наблусе над колодцем Иакова, где Господь беседовал с самарянкой. Его достроили уже сами греки несколько лет назад. Храм на вершине Горы Искушения тоже не успели возвести, но там и поныне видны крепостные стены.

Открывались школы, и это было самое важное для поддержки православия на Святой Земле. На православное воспитание и образование не жалели ни сил, ни денег: привлекали русские педагогические кадры, издавали учебники на русском и арабском языках. В одну из школ председатель Общества великий князь Сергей Александрович передал свои школьные принадлежности – глобус, приборы для физических опытов. Лучшие выпускники палестинских школ на стипендии Палестинского Общества продолжали образование в России.

И наконец, третья сторона деятельности Палестинского Общества – научные и научно-издательские проекты, начиная с археологических раскопок в Иерусалиме и Иерихоне и кончая массовым изданием научно-популярной и церковно-исторической литературы.

– Сколько же стоило паломничество, как узнавали о возможности поехать на Святую Землю? И каким был социальный состав паломников?

– В середине и конце XIX в. паломничество по наиболее достоверным оценкам в среднем обходилось в 150–200 руб. Что до состава, то две трети путешествующих, как и сегодня, составляли женщины. При этом 80% паломников того времени были крестьянами в основном пожилого возраста.

В крестьянских домах, в библиотеке местного священника, приходской школе были книги о паломничестве в Святую Землю. Произведения А.Н. Муравьева «Путешествие ко Святым Местам» и В.Н. Хитрово «Воспоминания старого паломника» читали не только в салонах Петербурга, но и в деревнях.

Остальные 20% паломников составляли горожане, что называется, мещанское сословие, а также купечество, духовенство, как белое, так и монашествующее. Среди паломников было много известных людей. Например, в 1870 г. Иерусалим посетил святитель Николай Японский, создатель Японской Православной Церкви. Святую Землю посетили многие профессора духовных академий, причем некоторые с научными целями. Среди них – Аким Алексеевич Олесницкий, профессор Киевской духовной академии, автор единственной до сих пор научной монографии по археологии Святой Земли. Много было представителей дворянского сословия, но петербуржские аристократы ездили редко.

– А как же великие князья?

– Паломничество великих князей в этом ряду – особая статья. Каждый приезд великих князей в Иерусалим становился очень полезным для русского присутствия на Святой Земле. В 1859 г. паломничество совершил великий князь Константин Николаевич с женой и старшим сыном. В память о великокняжеском посещении Иерусалима и Константинополя султан Абдул-Меджид подарил русскому правительству большой участок государственной земли к северо-западу от Святого Града. Демонстративный подарок султана существенно ускорил и упростил процедуру оформления других русских земельных приобретений в Иерусалиме. В 1872 г. великий князь Николай Николаевич (Старший), третий сын Николая I, участвует в освящении Троицкого собора. В 1881 г. в Иерусалим приезжает великий князь Сергей Александрович с братом Павлом Александровичем и двоюродным братом Константином Константиновичем, после чего появляется Палестинское Общество, которое Сергей Александрович и возглавит в 1882 г. В 1888 г. он вновь приезжает в Святую Землю, чтобы присутствовать на освящении храма Марии Магдалины в Гефсимании вместе с супругой Елизаветой Федоровной, ныне причисленной к лику святых, и братом Павлом Александровичем. В январе 1889 г. паломничество совершает великий князь Александр Михайлович.

В 1890 г. готовилось паломничество наследника-цесаревича Николая Александровича – будущего императора Николая II, но оно так и не состоялось. Всю жизнь мечтала посетить Святую Землю императрица Мария Александровна, супруга Александра II и активная покровительница Русской Духовной Миссии в Иерусалиме. Ее поездка также не удалась. Именно ей, а не Елизавете Федоровне принадлежат слова о желании быть похороненной в Святой Земле. В связи с этим во французской католической антирусской печати была даже пущена утка, что храм Марии Магдалины строится специально как мавзолей для Марии Александровны, и что, якобы, император просил султана разрешить похоронить там супругу, но султан не разрешил. Елизавета же Федоровна во время своей поездки в Иерусалим была молоденькой принцессой Эллой – ей было 24 года, и она еще даже не приняла православия. Именно молитвы у Гроба Господня во многом определили ее дальнейший духовный путь.

– Когда закончилась история дореволюционного русского паломничества в Святую Землю?

– В 1914 г., когда Турция вступила в войну на стороне Германии, объявив войну России. Последняя мирная Пасха – это Пасха 1914 г. Тогда единовременно в Иерусалиме находилось более 6,5 тыс. русских паломников. Это дореволюцион­ный максимум. Обычно в течение года приезжали до 11 тыс. человек, на Пасху же собирались 5–6 тыс. Больше не могли вместить ни подворья, ни греческие монастыри. Вообще период перед Пасхой был самый напряженный, паломникам приходилось жить очень скученно, тем не менее и этот вопрос решался. Уже планировалось достраивать Николаевское Подворье, что будет сделано только в 1935 г., в период так называемого Британского мандата на Палестину.

В 1914 г. по распоряжению турецких властей были закрыты все учреждения стран Антанты, в первую очередь русские. Учителя русских школ (их было к этому времени больше ста) и служащие Палестинского Общества отчасти сумели выехать, отчасти были интернированы и только в 1915–1916 гг. смогли вернуться в Россию. Была остановлена деятельность управления нашими подворьями в Иерусалиме, располагавшегося на Сергиевском Подворье. Все наши подворья были заняты турецкими солдатами, а с декабря 1917 г. – британскими. С возникновением в 1948 г. государства Израиль эти подворья займет израильская армия.

После революции владения России в Палестине формально находились под опекой Британского мандата. Британцы, собственно, и ввели добровольно-принудительную аренду наших подворий, когда они платили зарубежной Русской Духовной Миссии и зарубежному Палестинскому Обществу за использование русских построек, но занимали их, как хотели: и для военных целей, и для военно-административных. В Елизаветинском Подворье располагалось СИЗО – оно и сейчас опутано колючей проволокой. В Мариинском – тюрьма. Сейчас в нем устроили Музей еврейского сопротивления Британскому мандату.

После того как Советский Союз проголосовал в ООН 29 ноября 1947 г. за создание государства Израиль, что и решило исход дела, а затем, в мае 1948 г., первым признал эту страну, еврейское правительство решило передать СССР почти всю собственность Российской империи, оказавшейся после первой арабо-израильской войны на территории Израиля. А в 1964 г. была совершена знаменитая продажа наших земель и подворий за исключением – как церковных объектов – Троицкого собора и здания Русской Духовной Миссии (правда, это здание и сегодня на три четверти арендует мировой суд Израиля). Такие объекты, как женское Мариинское Подворье, мужское Елизаветинское Подворье, Николаевское Подворье, Русская больница, Русское консульство, были проданы. Израильтяне настаивали и на продаже Сергиевского Подворья, но в последний момент наш посол М.Ф. Бодров исключил его из списка продажи. Советский Союз просил 7,5 млн долл., израильтяне заплатили 4,5 млн, но и то и другое на мировом уровне – копейки, поэтому иногда журналисты называют эту сделку «апельсиновой». Израиль действительно отчасти расплатился с нами не деньгами – но и не апельсинами, а поставками трикотажа.

Сергиевское Подворье России удалось возвратить общими усилиями Министерства иностранных дел и Палестинского Общества в 2008 г. Во время своего визита в 2005 г. в Израиль Президент РФ В.В. Путин посетил Сергиевское Подворье и дал поручение МИД РФ завершить затянувшийся на полвека процесс возвращения нашей стране этого важнейшего из памятников Русской Палестины.

Беседовала Ирина Воробьева

Воскресная газета «Покров», №3, 2011

Неотъемлемым атрибутом жизни верующего человека являются поездки по святым местам, или паломничество, - это посещение святых мест, находящихся за пределами проживания человека. В такие поездки направляются с целью поклонения святыням, мощам.

Виды паломничества

В каждой религии есть свои святые места, которые должен посетить каждый верующий. В христианской вере мечтой каждого верующего является посещение Иерусалима. Именно на этой земле появился на свет Иисус и здесь же проповедовал. Здесь расположены места, связанные с Мессией, его апостолами, святой Девой Марией, а также святая река Иордан и другие святые источники.

В исламе паломничество предполагает посещение Мекки и Медины. Эти места важны для каждого мусульманина.

В вайшнавизме паломники стремятся посетить Вриндаван и Говардхан. Эти места считаются самыми святыми на всей земле. Считается, что эти места посещал Кришна, приходивший около пяти тысяч лет тому назад. Вайшнавизм предусматривает паломничество по местам игр Бога и его любимой Шримати Радхарани. Верующие совершают омовение в водах Ганги, Ямуны и Сарасвати.

Паломничество присутствует в шиваизме. Все верующие, поклоняющиеся Шиве, мечтают посетить гору Кайлас, находящуюся в Гималаях. Верующие считают, что в одной из пещер горы по сей день находится в медитации Шива.

В буддизме выделяют четыре основных святых места, которые следует посетить. Это Лумбини, Бодх-Гая, Сарнатх и Кушинагар.

Все святые места, независимо от веры, имеют необыкновенную силу, не поддающуюся объяснению ученых. К примеру, пыль Вриндавана обладает цветочным ароматом, а вода Ганги оказывает очистительное действие, хотя на берегу реки проживают миллионы людей, а в воды сбрасывают пепел умерших. И здесь нет никаких очистительных сооружений.

Немного истории христианского паломничества

С началом христианской церкви верующие стремились попасть в места, связанные с земной жизнью Иисуса, его матери. Позже люди стали посещать места святых мучеников.

Невозможно точно сказать, когда появилось паломничество. Однако, по некоторым данным, оно началось после 325 года, когда император Константин приказал построить храмы в Вифлееме, а всю Палестину объявил Святой землей.

Само слово "паломничество" - это путешествие к святому месту, а «паломник» - это человек, держащий пальмовую ветвь. Обычно паломнический сезон начинается с Рождества и заканчивается Пятидесятницей. В древние времена христиане приходили в Палестину на весь этот период.

Одним из важных праздников, во время которых вырастало количество людей, отправившихся в религиозное паломничество, является Пасха. Те, кто стремился встретить в Иерусалиме Светлое Воскресенье, приходили заранее. Все участники крестного хода несли пальмовые ветви. Их же забирали домой в качестве святыни и свидетельства паломнического путешествия.

Паломничество на Руси

На Руси паломничество обрело популярность в момент Крещения. История паломничества рассказывает, как люди путешествовали в Иерусалим и другие святые места. В те времена не было средств передвижения, и весь путь верующие проходили пешком. Такое путешествие было опасным, долгим.

Постепенно на Руси стали строить национальные церкви. Первыми были Киево-Печерская лавра, Валаам, Соловки, Троице-Сергиева лавра и многие другие святыни. Их начали посещать люди со всех уголков страны.

Иерусалим для христиан

Одним из древнейших и важных городов различных религий является Иерусалим. Это место святое для иудаизма, ислама и христианства. Паломничество в Иерусалим является особым шагом для верующих. Особое значение этот город представляет для христиан. Об этом месте говорится в Ветхом и Новом Завете. Согласно последнему через сорок дней после рождения в городской храм привезли Иисуса на посвящение служению Богу.

Есть рассказ о том, как Мессия провел очищение храма, изгнав из него всех торговцев за пределы святой земли. Паломничество в Иерусалим предусматривает посещение всех мест, где проходил Иисус и его апостолы.

В конце Евангелий имеется описание Тайной вечери, проводимой в Иерусалиме, арест Мессии и Гефсимании. Также на этой земле Иисус был распят и захоронен. В Святом писании говорится о воскресении и вознесении Мессии, а также о дне, когда он вернется.

Святые места Иерусалима

Местом Тайной вечери является Сионская горница. Паломничество в Израиль из Москвы предусматривает посещение этого святого места. Также в маршрут путешественников входит посещение храма Гроба Господня. По легенде, в этом месте похоронен Иисус. Сюда приезжают тысячи паломников со всего мира, чтобы коснуться плиты.

Также верующие стремятся посетить Голгофу. Они на коленях доходят до места распятия. Еще одно место, которое необходимо посетить, - Стена Плача. Разные верующие стремятся посетить храмы и монастыри, посвященные св. Деве Марии.

Паломничество в Израиль из Москвы - это повод посетить не просто святые места, а окунуться в историю возникновения веры. Во время поездки верующие могут побывать в монастыре Св. Магдалины, поклониться мощам, иконе. Также в Иерусалиме расположен храм Вознесения Господня, где можно приклониться перед мощами арх. Антонина.

На Святой земле располагается гробница Пресвятой Богородицы, гробницы пророков Аггея, Малахии, а также гробница царя Давида.

Великим местом, которое желает посетить каждый верующий, является собор Воскресения Христова (храм Гроба Господня). Эта святыня поделена между разными народами и верами. Здесь молятся православные, католики и другие верующие.

Мекка для мусульман

В исламе паломничество - это хадж в места, где можно поклониться Аллаху коллективно, совершить намаз. Мекка - это место, где родился пророк. Именно это место является духовным центром всех мусульман всего ислама.

По традиции, паломничество в Мекку продолжается десять дней. К этому событию верующие готовятся заранее. Для хаджа существует множество правил, которые должен учесть верующий. Так, юноша может самостоятельно отправляться в религиозное путешествие в возрасте с 18 лет, а девушки и женщины в возрасте до 45 лет имеют право посещать святое место только в сопровождении мужчины: мужа или родственника. Причем они должны документально подтвердить родство перед Духовным управлением мусульман по месту жительства.

В Королевстве Саудовской Аравии, где проводится паломничество в Мекку и Медину (эти святыни находятся на территории страны), действуют строгие нормы шариата. В аэропорту действуют строгие правила досмотра каждого прибывшего гостя.

Паломничество в Мекку проводится под контролем опытных сопровождающих. Даже если верующие прибывают не группой, а самостоятельно, то их определяют под опеку сопровождающих. Все учреждения в стране работают с восьми утра и до двенадцати дня и с пяти до семи вечера. Выходными днями являются четверг и пятница. В королевстве действует собственный календарь, по которому сейчас 1438 год по хиджре (2017 год от рождества Христова).

Обряд в Мекке

Приехав в Мекку, после облачения в специальную ритуальную одежду каждый верующий должен семь раз обойти вокруг Дома Аллаха. Это главная святыня верующих. Затем проводится семикратный бег между холмами Марва и Сафа. После этого разрешается утолить жажду из источника Зам-Зам. Далее паломники направляются к Арафату. Эта долина располагается недалеко от Мекки. В долине верующие должны простоять с полудня до захода солнца. В это время читаются специальные молитвы. После захода солнца верующие направляются в Муздалифу. В этой долине проходит коллективная молитва.

На следующий день верующие направляются в долину Мина. Здесь проводится обряд бросания камней в столб, символизирующий Сатану. После этого проводится обряд жертвоприношения, говорящий о наступлении Ид аль-Адха, праздника Курбан-байрам. После жертвоприношения паломники возвращаются в Мекку для прощального хода вокруг Дома Аллаха.

Оптина пустынь

Ставропигиальный мужской монастырь с давних времен принимает паломников со всей страны. По преданию, это место было основано в четырнадцатом веке человеком по имени Опта. Было время, когда Оптина пустынь расцветала, были времена упадка. В двадцатом веке монастырь закрывали, храмы разрушили. Времена меняли монастырь, но старческое служение не менялось. По сей день это место остается центром духовной жизни. Оптину пустынь стремится посетить множество верующих.

Паломничество в Оптину пустынь предполагает посещение расположенных здесь храмов и святынь. Это Введенский собор, в котором находятся мощи Нектария и Амвросия, икона Казанской Божией Матери. Также Оптина пустынь славится храмом в честь Казанской иконы Божией Матери, Владимирской иконы Божией Матери, храмом Иллариона Великого, Предтечи Крестителя Господня, храмом в честь Преображения Господня.

В течение дня основные храмы всегда открыты. Паломничество по святым местам предполагает поклонение святыням, расположенным в Оптиной пустыни. Здесь верующие поклоняются иконам, святым мощам старцев и отцов оптинских.

Паломничество в XIX веке

Больше всего люди стали посещать места паломничества в девятнадцатом веке. В то время была традиция хотя бы раз в жизни побывать в Киево-Печерской лавре. Десятки тысяч паломников всех социальных слоев отправляются к святым местам. Кто-то едет верхом на лошади, а кто-то идет пешком. Все это привело к тому, что архимандрит Антонин приобретает большие участки земли в Палестине, на которых строят храмы, монастыри и гостиницы для паломников.

С приходом революции традиция паломничества утратила былую силу. Храмы были разрушены, участки земли за границей утеряны. Многие годы русские люди не могли свободно молиться и посещать святыни.

В наше время традиция бывать в святых местах возвращается. Многие люди посещают не только известные по всему миру святые места, но и малоизвестные монастыри.

Паломничество в православной религии

Паломничество - это способ прикоснуться не просто к святыням, а к истокам своего прошлого, найти правильный путь в будущем.

Православные верующие путешествуют на Святую землю, гору Афон. В девятнадцатом веке религиозное путешествие стало достаточно популярным. Люди не боялись отправляться в дальний путь, ведь тогда по пути каждый паломник мог остановиться в любом доме. В те времена считалось праведным пустить на ночлег паломника.

После Второй мировой войны количество русских паломников в Иерусалим уменьшилось, но полностью не прекратилось.

Современное православное паломничество в Иерусалим включает посещение мест, где проходили евангельские события. Основная масса людей приезжает на Святую землю на Страстной неделе, чтобы увидеть, как в Великую субботу сходит благодатный огонь, и умыться им.

Афон, или Святая гора

Скалистый полуостров в виде трезубца - это Афон. По преданию, когда св. Мария хотела разделить с апостолами их труды, отправившись с ними на проповедь, ей было откровение, что у нее будет другая дорога. Так и получилось: во время ее путешествия ее корабль причалил к берегам Афона. Божия Матерь сошла на берег и благословила землю. После этого ее стали называть Святой горой.

Паломничество на Святую гору

Полуостров представляет собой место подвигов монахов. На эти земли запрещается ступать женщинам. Несколько лет назад был случай, когда одна американская журналистка решила одеться в мужскую одежду и проникнуть на Афон. Когда это обнаружилось, возник серьезный международный скандал. Женщинам разрешается проплыть вдоль острова, послушать рассказы, посмотреть с вод в бинокль на полуостров. А вот мужчины могут свободно посещать Афон. Несмотря на запрет посещать место женщинам, Святая гора является одной из популярных святынь для поклонения.

В каждой вере есть свой выходной. У мусульман выходной день - пятница, а у евреев - суббота. В эти дни евреи и мусульмане не работают. У христиан тоже есть выходной, в Писании говорится «чти субботу». В некоторых англоязычных странах ее чтут, поэтому у них принято начинать неделю с воскресенья. В России в этот день выходной, а в некоторых других странах мира это начало рабочей недели, а вот пятница и суббота - это выходные дни.

На Афоне время все еще исчисляют по солнцу. Сутки там начинаются в шестнадцать часов дня.

Изначально традиция паломничества произросла из стремления христиан посетить Гроб Господень - то место, где Он Сам лежал во плоти, а потом воскрес. Образом для христианских путешествий с духовной целью, чем и является паломничество, считают хождение Спасителя в Иерусалим к дням праздника вместе со своими семейными (Лук. II 41-42), а позже - с учениками и апостолами.

Некоторые древние христианские авторы свидетельствуют, что еще во времена апостольские совершались путешествия в Иерусалим для поклонения святым мощам мучеников. Они же говорят о сборах средств для паломников во время агап (собраний) первых христиан. И особенно часто стали посещать паломники Иерусалим с IV в. - после обретения Креста Господня св. царицей Еленой (которую также можно считать паломницей). Блаженный Иероним (340-420), знаменитый писатель и аскет христианской Церкви, создатель Вульгаты - латинского перевода Библии, свидетельствует о паломниках своего времени: «Каждый из лучших людей Галлии спешит сюда. Удаленный от нашего мира британец, едва только начинает преуспевать в религии, оставив Запад, стремится к месту, столь известному по молве и по библейским упоминаниям. А что сказать об армянах, персах, народах Индии и Эфиопии, о стране близ Египта, кишащей монахами, о Понте, Каппадокии, Сирии Келенской (Савел) и Месопотамии и о всех вообще народах Востока. Они, по слову Спасителя: «идеже бо аще будет труп, тамо соберутся орли (Матф. XXIV. 28), стекаются к этим местам и представляют нам зрелище всевозможных добродетелей».

В России паломничество появилось сразу с принятием христианства, а вернее, и еще ранее. Так, некоторые ученые, и среди них известнейшие - Н. М. Карамзин и митрополит Макарий (Булгаков), считают, что одной из первых русских паломниц была святая княгиня Ольга, т. к. ее путешествие в Царьград для принятия крещения в престарелом, 67-летнем, возрасте нельзя объяснить ничем иным как желанием лично увидеть «обилие там святых мощей, чудотворных икон и вообще всякой христианской святыни».

Во время правления внука кн. Ольги Великого князя Владимира - Крестителя Руси, ходил в Константинополь и в святую гору Афон из города Любеч прп. Антоний, будущий основатель Киево-Печерской Лавры. На Афоне он принял монашеский постриг и, став опытным в духовной жизни, вернулся в Киев, где и основал вскоре монастырь, образовавшийся, в свою очередь, из приходивших к нему за благословением и изъявивших желание остаться. Пришел к нему через некоторое время 23-летний будущий прп. Феодосий. Еще в отрочестве, «услышав о святых местах, где Господь наш жил во плоти и совершил спасение, он пожелал идти туда и поклониться им». Вскоре Феодосии попытался уйти для поклонения в Иерусалим вместе с пришедшими оттуда в его город Курск странниками. Это было в 1022 г., через 34 года после Крещения Руси. Хотя намерение прп. Феодосия и не осуществилось, позже в 1062 г., странствовал в Палестину его современник Варлаам, первый, поставленный св. Антонием, игумен Киево-Печерский, затем игумен Дмитровского монастыря. Посетив святые места Палестины и вернувшись в свой монастырь, он во второй раз отправился в Константинополь и, возвращаясь оттуда с приобретенными им многими иконами, ризами и церковной утварью, занемог и умер в г. Владимире.

Идущих в Святую Землю называли паломниками - от западного palmari, palmati, palmageri (они возвращались из Святой Земли с пальмовыми ветвями); пилигримами - от западного регеgrinus; каликами - от греческого калига (вид обуви). В русском духовном стихе и былинном эпосе сохранилась память о паломнических дружинах, состоявших из людей богатых и сильных, которые отождествлялись с богатырями. Члены дружины выбирали себе атамана и перед путешествием ставили всем его участникам строгие условия: «и на пути, если кто украдет, солжет или сделает другой грех, того оставить в чистом поле и по плечи закопать в сырую землю».

Преподобной княгине Ефросиний Полоцкой, отправившейся в Святую Землю в январе 1167 г., полоцкие горожане «дали воинов» для обеспечения безопасности9.

Паломническая дружина отличалась и своим внешним видом - у нее был свой костюм - «каличья крута». И. И. Срезневский предполагал, что одеяние наших паломников сложилось под влиянием общего пилигримского обычая - греческого и западного, с которыми наши паломники встречались в Греции и Святой Земле. Эта одежда включала греческую шляпу, западный плащ (cloca) и калиги.

К XII в. относится первое известное паломническое сочинение - «Странник» или «Паломник» игумена Даниила". Оно было известно русскому читателю, в том числе простонародному, т. к. ходило в многочисленных списках вплоть до XIX в. Исследователи считают «Хождение Даниила» типичным сочинением такого рода, послужившим образцом для более поздних описаний. Из рассказа игумена Даниила следует, что он ходил в Палестину не один, а с ним была «его дружина». А в самом же Иерусалиме на празднике Пасхи одновременно с ним были «новгородцы и кияне и инии мнози». Он очень скромно говорит о своем странствии, которое совершил, «понужден мыслью своею и нетерпением моим видети Святый град Иерусалим и землю обетованную» и написал все, что видел... «верных ради человек», чтобы, слышав о Святых местах, они поскорбели и помыслили о них и приняли от Бога равную мзду с теми, которые доходили до них». Игумен Даниил считает, что ходившему в Святую Землю не следует мнить о себе, «яко нечто добро сътворивше», чтобы не погубить «мзду труда своего».

XV век явился переломным в истории развития русского паломничества. Если до второй половины XV в. мы и встречаем некоторые упоминания о паломничестве в русских землях, поклонении отдельным отечественным святыням, то с этого времени возникшее у русских сознание, что в пределах их земли хранится самое чистое предание православия, есть множество святынь достойных поклонения, а их отечество стало единственным могучим православным царством, сделало то, что широко стало развиваться внутреннее русское паломничество. Важную роль для изменения ситуации сыграло взятие турками в 1453 г. Константинополя. Его святыни стали недоступны для христиан, посещение святых мест Палестины также контролировалось турками, а по дороге туда паломников все больше грабили арабы и европейские пираты.

На Руси рядом с народно-политическим подъемом шел подъем церковный. Это было время основания многих монастырей, расширения отечественного подвижничества. «Вместе с образованием нового авторитета, являлось сознание его нравственной самобытности. Если в прежнее время благочестивые люди мечтали о посещении святых мест востока, то теперь мы встречаемся уже с другим настроением. Ученик и биограф Сергия Радонежского, Епифаний Премудрый, в начале XV в. ставил ему в особенную похвалу, что он не делал этих странствий (как делал их сам Епифаний), но находил святость во внутреннем искании Бога. Несколько позднее Пахомий Сербии в житии того же Сергия (около 1440 г.) в особенности указывает на то, что русский великий подвижник «воссиял не от Иерусалима или Синая», а именнно воспитал свое благочестие «в великой русской земле». «Таким образом, - отмечает А. Н. Пыпин, - для русских людей находились уже дома пути благочестия и предметы поклонения, в каждом крае были свои святые, чудотворцы, слава которых была близка, были знаменитые храмы и иконы, распространялась своя домашняя легенда".

Итак, примерно со второй половины XV в. паломничество внешнее - по святым местам Востока и внутреннее - в пределах русских границ приобретает примерно равное значение, а последнее по количеству паломников даже превышает более древний и исконный вид паломничества. О хождениях в Палестину продолжают писать сочинения. О поклонении отечественным святыням связного рассказа никем не составлено. Да это и слишком сложно было бы сделать, т. к. обилие святых мест и почитаемых реликвий на Руси в разных местах не дало пока возможности составить такую полную картину.

Русское паломничество в период второй половины XV в. - XVIII в. тесно связано с историей Русской Церкви, а последняя - с историей развития самого Российского государства - освоением новых земель, возвышением и падением отдельных городов, возникновением, расцветом и оскудением монастырских обителей в разных русских землях, изменением численности населения и сословного состава в разных частях страны, различной политикой правительства в отношении Церкви и монастырей, в частности, появлением и исчезновением новых святынь, прославлением русских святых и многими, многими другими событиями истории нашей страны, столь подвижной и богатой переменами в указанный период.

В XIX в. традиция паломничества более четко прослеживается по документам. Она, особенно к концу века и началу следующего, приобретает все признаки расцвета, является широко бытующей и хорошо осознаваемой самими ее носителями. Может быть выделен значительный спектр паломнических хождений по их целям и внешним признакам, которые тесно взаимосвязаны - цель путешествия определяет его объект и дальность расстояния. Большое значение имеет уже существующая традиция и информированность богомольца об объекте посещения. Невозможно в рамках данной статьи вместить все богатство традиции русского паломничества XIX -начала XX вв. В это время мы увидим и общероссийские центры (в основном монастыри), стабильно привлекавшие тысячи богомольцев, и постоянное, обыденное хождение к тем недальним святыням, что во множестве рассыпаны по городам и весям. Поклонение мощам, иконам и другим церковным реликвиям органично сочеталось с духовным окормлением у наиболее известных своей подвижнической жизнью старцев, молитвенников Русской Церкви и простых монахов местных обителей. Паломничали верующие люди всех сословий, но большинство их, конечно, составляли крестьяне (которых вообще было более 80 % населения страны) и мещане. Повсеместно отмечается уважительное отношение к странникам и паломникам, широкое бытование обычая странноприимства.

В советские годы обычай паломничества не исчезает, хотя приобретает свои особенности, некоторые характерные черты традиции (обыденность, открытость и др.) не проявляются или исчезают вовсе, а другие усиливаются. Так, большее, чем до революции, значение приобрело стремление верующих и еще не утвердившихся в вере получить духовное руководство, совет, наставление, утешение, желание воочию увидеть святость жизни. Потому так велик был поток богомольцев в немногие действовавшие тогда на территории СССР монастыри, и так тяжел был подвиг старчества в них. О паломничестве в советские годы мы все более и более узнаем из современных изданий, рассказов верующих о таких святых и подвижниках Русской Православной Церкви как Святейший Патриарх Тихон, о. Алексей Мечев, схииером. Серафим Вырицкий (Муравьев), схиархим. Кукша (Величко), схиархим. Савва (Остапенко), схииером. Сампсон (Сивере), блаж. Матрона Московская, блаж. Любовь Рязанская и множество других, спасавшихся в стенах монастырских обителей и живших в миру скрытых и явных трудников на ниве Божией.

С восстановлением церквей и монастырей в 1990-е гг., расширяется и православное паломничество. При сохранившемся интересе к монастырям, бывшим действующими в годы советской власти, особенно к наиболее популярным - Троице-Сергиевой Лавре, Псково-Печерскому, Пюхтицкому монастырям и некоторым другим, паломники направляются в открывающиеся обители в разных областях России. Те из них, что были переданы Церкви раньше, имеют теперь и более прочную традицию уже современного паломничества. Но, как правило, открываются те, что и до революции были наиболее знамениты, наиболее посещаемы.

Паломничества в наше время бывают и индивидуальные (стихийные), и семейные, и приходские; устраиваются детские летние лагеря вблизи обителей. Цели совершения паломничества остаются теми же, что и раньше. А объектами посещения попрежнему являются или наиболее чтимые в народе святыни, или подвижники, старцы, благочестивые монахи и духовники, способные дать нужный совет, наставление, благословение. Еще более, чем до революции сильна, на наш взгляд, потребность в очищении от грехов, в покаянии, которым всегда сопровождается вхождение в церковную жизнь (воцерковление) и потому характерной особенностью монастырской жизни является большое количество паломников, желающих исповедаться и поговеть в монастырях.

В наше время сохраняется и дальнее и ближнее паломничество. В отличие от советского периода, появилась, как в старые времена, возможность посещения святых мест за границей. Каждый год в Палестину, на Афон, в Италию и на Кипр отправляются тысячи паломников из России. Они также, как и прежде, привозят из Иерусалима свечи от Благодатного огня, камни со дна Иордана, пальмовые ветви, рубашки, в которых погружались в Иордан и воду из этой святой реки.

В помощь православным паломникам снова издается литература. Это не только прекрасно иллюстрированные издания о Иерусалиме и Святой Земле, но и крайне полезные справочники о ныне действующих монастырях, различные местные епархиальные издания и газеты. Словом, любовь народная к своим святыням и подвижникам, искра подлинно духовной жизни не угасла, а снова разгорается,

Паломник в общем смысле — человек, идущей святому для него месту. Можно назвать таковым и человека, возвращающегося, например, в свой родной город, на место рождения, но в основном смысле слова паломничество — это посещение святых мест, связанных с религией, которую исповедует паломник. Слово образовано от латинского «palma», напоминая о пальмовых ветвях, которыми люди встречали Господа Христа при Его Входе в Иерусалим незадолго до крестной смерти.
Мы расскажем, куда проложены маршруты самых известных христианских паломничеств и с какими традициями они связаны.

Израиль паломнический

Главное паломничество во все века — это паломничество на Святую Землю, в Иерусалим, к местам земной жизни Христа. Большая часть паломничеств совершает на православную Пасху. В Великую Субботу здесь происходит чудом схождения Благодатного огня.
Это поистине чудо, которого с верой и надеждой ожидают люди ежегодно. Значение его — самовоспламенение лампады на Гробе Господнем в присутствии Патриарха Константинопольского. К богослужению Великой Субботы готовятся заранее, однако никто не знает, в какой час снизойдет Благодатный Огонь. По преданию, в один год он не появится, и это будет означать наступление последних времен, Конца света.
Каждый год с утра в Субботу Вселенский Патриарх со свитой клириков входит в храм Воскресения Христова и разоблачается до белого подрясника в его центре, у часовни Гроба Господня (Кувуклии), которая стоит над тем самым местом, где воскрес Христос, над Камнем Его Гроба. В храме гасятся все источники света — от лампад до паникадила. Патриарха по традиции, появившейся после турецкой власти в Иерусалиме, обыскивают на предмет наличия чего-либо, способствующего возгоранию Огня. Ризничий вносит в пещеру Кувуклии лампаду, которая ставится на середину Гроба Господня и тот самый факел из 33-х иерусалимских свечей. Как только входит туда Православный Патриарх в сопровождении Предстоятеля Армянской Церкви, пещеру с ними запечатывают воском. Богомольцы заполняют весь храм — здесь звучат слова молитв, идет исповедь грехов в ожидании схождения Огня. Обычно такое ожидания длится от нескольких минут до нескольких часов. Как только над Кувуклией появляются вспышки-молнии, означающие Схождение, над храмом звучит колокольный звон. Многие миллионы людей за века стали свидетелями этого чуда, ведь и сегодня ученые не могут объяснить ничем, кроме Божьей силы, вспышки молний в храме именно в Великую Субботу.

Патриархи передают в окно часовни Иерусалимские свечи, и от них начинают зажигать свои факелы паломники и священники в храме. Опять же, от нескольких минут до часа Благодатный Огонь не обжигает и паломники черпают его руками, умывают лица. Огонь не зажигает ни волосы, ни брови, ни бороды. Весь Иерусалим пылает тысячами факелов свечей. Авиарейсами представители Поместных Церквей перевозят в особых лампадах Благодатный Огонь во все страны, где есть православные верующие люди.

Паломничество в Бари к мощам Николая Чудотворца

Святитель Николай Чудотворец всемирно известен и почитается всеми христианами. Жил он в IV веке, но и сегодня остается родным и любимым для многих людей, ведь он продолжает слышать наши молитвы, помогать обращающимся к нему, спасать от смерти, бедности, тоски и многих бед.
Сразу после того, как он отошел ко Господу, его тело стало источать миро — чудесную жидкость, которая исходит только от чудотворных икон и святых мощей. Вскоре он был причислен к лику святых. Останки, тела святых называются святыми мощами.

Мощи Николая Угодника находились в его родном городе, в церкви в его честь, а в 1087 году итальянские купцы из города Бари обманом забрали святые мощи и вывезли их в Италию. Здесь они находятся в беломраморном закрытом саркофаге в базилике в честь святителя Николая. Множество паломников со всего света приходит сюда ежедневно.

Мощи постоянно источают миро, мироточат. Миро — ароматная чудесная жидкость, точного состава которой ученые по сей день не могут назвать. Миро источают чудотворные иконы и мощи некоторых особо благословленных Богом святых. Это вещество — благоуханное масло, и оно содержит эфирные масла неизвестных растений, словно неземных.

Паломничество к мощам Спиридона Тримифунтского на Корфу

Святитель Спиридон — второй чудотворец после Николая Чудотворца, архиепископа Мирликийского. После долгих лет забвения в годы безбожия ХХ века россияне вновь молятся святителю Спиридону, и за последние десятилетия свидетельства о его чудесах множатся.

Святителя Спиридона именуют чудотворцем, как и святителя Николая. Он считается одним из великих покровителей Греции, мощи его покоятся на острове Корфу. Во все века люди обращались к святителю и обретали помощь; в России ХХ века его имя было забыто, но сегодня почитание святителя вновь возрождается.

Мощи Спиридона Тримифунтского находятся на острове Корфу и источают великие чудотворения. Они — знак того, что святитель ходит среди людей и помогает им: засвидетельствовано на протяжении веков, что башмачки Спиридона, надетые на святые мощи его, меняют ежегодно и подошвы их всегда истерты! Этот поразительный факт укрепляет в людях веру, что святитель незримо встает из гроба и сам ходит по миру, являясь людям и укрепляя их.

Другие удивительные факты о мощах святого: тело святителя имеет постоянную температуру живого человека, чуть выше 36. Его волосы и ногти продолжают немного расти. А еще на протяжении веков много раз случалось, ключ не мог открыть замок на раке (гробе) с мощами. Тогда все становятся свидетелями: святой ходит по миру и помогает страдающим.

Паломничество к святому Иакову — святому Жаку в Испании

Мощи святого Иакова, брата Иоанна Богослова, особо почитаются в Испании. Он проповедовал в тех местах, пройдя винный путь от Иерусалима (именно поэтому он почитается как покровитель путешествующих и паломников). По преданию, после его убиения Иродом, тело его в лодке было вынесено на берег реки Улья. Сейчас здесь находится названный в честь него город Сантьяго-де-Компостела. В 813 году одному из испанских монахов было знамение Божие: звезда, своим светом показавшая место захоронения мощей Иакова. Название города, построенного на месте их обретения, переводится с испанского как «Место святого Иакова, обозначенное звездой».

С Х века сюда начинается паломничество, которое к XI веку приобрело значимость второго по статусу паломничества после посещения Иерусалима. Древние традиции паломничества соблюдаются и сейчас: паломник должен достичь города пешком, идя на протяжении ста километров или крутя педали велосипеда на протяжении двухсот километров.

Да хранит вас Бог!