Venäläinen pyhiinvaelluksen perinne pyhään maahan. Ortodoksinen pyhiinvaelluskeskus "Venäjä väreissä"

[Tulosta sivu]

Alexander Vorsinin luentojen kurssista "Pyhiinvaelluksen historia"
linkki tälle sivulle on pakollinen

Pyhiinvaellus on kristityn vierailu hänen pysyvän asuinpaikkansa ulkopuolella sijaitseviin pyhiin paikkoihin pyhäkköjen palvontaa varten. Ortodoksisen pyhiinvaeltajan sanakirja. - M.: 2007. 250 s.

Pyhiinvaellus, joka on yksi muinaisista ajoista juurtuneen kirkon hengellisen toiminnan osa-alueista, on jumalanpalveluksen muoto ja oivaltaa lauman hengellisen tarpeen palvoa pyhäkköjä, osallistua jumalanpalvelukseen pyhissä paikoissa, rukoileva kommunikointi muiden paikallisten kirkkojen uskovat, yhtenäisyyden ja katolisuuden ilmaisuna Ortodoksinen kirkko Pyhän Raamatun, ekumeenisten neuvoston ja pyhien isien opetusten mukaan. Pyhiinvaelluskysymyksiä käsittelevän kansainvälisen konferenssin materiaalit. Kiova. 22. lokakuuta 2010.

Aiheeseen liittyvät käsitteet:

Uskonnollinen matkailu on toimintamuoto, joka liittyy palvelujen tarjoamiseen ja tavanomaisen ympäristönsä ulkopuolella sijaitseviin pyhiin paikkoihin ja uskonnollisiin keskuksiin matkustavien turistien tarpeiden tyydyttämiseen. Babkin A.V. Erikoistyypit matkailuun. Oppikirja., 2008. Rostov-on-Don

Matkailu on ihmisten tilapäistä lähtöä (matkaa) toiseen maahan tai alueelle, joka ei ole heidän vakituinen asuinpaikkansa 24 tunnin - 6 kuukauden ajaksi yhden kalenterivuoden aikana tai vähintään yhden yöpymisen kera viihde-, virkistys-, urheilu-, vieras- koulutus-, uskonnollisiin ja muihin tarkoituksiin ilman paikallisesta lähteestä maksettua toimintaa. Franz. matkailu - matkasta - , . M. B. Biržakov. Johdatus matkailuun: Oppikirja. Gerda Publishing House, 2004.

Pyhiinvaelluksen historia

Pyhiinvaellushistorian kaudet

Pyhiinvaelluksen historian ajanjaksot.

1. Pyhiinvaellus Vanhassa testamentissa (1550-950) + (950-70 jKr.)

2. Jeesuksen Kristuksen pyhiinvaellus Jerusalemiin

3. Marttyyrikuoleman aika (70-313)

4. Pyhiinvaellus Bysantin valtakunnassa

5. Ristiretket

6. Pyhiinvaellus Venäjällä

7. Imperiumin Palestiinan seuran toiminta

8. Pyhiinvaelluksen nykytila

9. Kirjalliset lähteet

Ensimmäinen jakso: Pyhiinvaellus Vanhan testamentin aikakaudella.

Tämä ajanjakso voidaan jakaa kahteen osaan - ennen temppelin rakentamista (1550-950) ja rakentamisen jälkeen (950-70 jKr). Juutalaiset tekivät pyhiinvaelluksia (hepreaksi aliyah, kirjaimellisesti - nousu) ennen temppelin rakentamista joihinkin paikkoihin Israelissa, erityisesti sinne, missä tabernaakkeli ja liitonarkki sijaitsivat tuolloin.

VOIMALLA. Oli mies Ramathaim-Sofimista, Efraimin vuorelta, jonka nimi oli Elkana, ja hänellä oli kaksi vaimoa: toisen nimi oli Hanna ja toisen nimi Peninna; Peninnalla oli lapsia, mutta Hannalla ei ollut lapsia. Ja tämä mies lähti kaupungistansa määrättyinä päivinä rukoilemaan ja uhraamaan Herralle Sebaotille Siiloon; [Eeli ja] hänen kaksi poikaansa, Hofni ja Piinehas, olivat siellä Herran pappeina. Kun hän (Anna) rukoili pitkän aikaa Herran edessä, Eeli katsoi hänen huuliaan; ja kun Anna puhui sydämessään, mutta hänen huulensa vain liikkuivat, eikä hänen ääntään kuulunut, niin Eeli piti häntä humalassa. Ja Eeli sanoi hänelle: kuinka kauan sinä olet humalassa? selviydy viinistäsi [ja mene pois Herran edestä]. Ja Anna vastasi ja sanoi: Ei, herrani; Minä olen hengessä murheellinen nainen, en ole juonut viiniä enkä väkevää juomaa, vaan vuodatan sieluni Herran eteen. Älä pidä palvelijaasi arvottomana naisena, sillä suuresta surustani ja surustani olen puhunut tähän asti. Ja Eeli vastasi ja sanoi: "Mene rauhassa, niin Israelin Jumala täyttää sinun pyyntösi, jota olet häneltä pyytänyt." Hän sanoi: Löytäköön palvelijasi armoa silmissäsi! Ja hän meni matkaansa ja söi, ja hänen kasvonsa eivät olleet enää surulliset kuin ennen. Ja he nousivat aamulla, kumartuivat Herran edessä, palasivat ja tulivat taloonsa Ramaan. Ja Elkana tunsi vaimonsa Hannan, ja Herra muisti häntä. Jonkin ajan kuluttua Anna tuli raskaaksi ja synnytti pojan ja antoi hänelle nimen: Samuel.

DAN - juutalainen raamatullinen kaupunki Hulan laaksossa lähellä Jordan-joen lähteitä; alun perin nimeltään Laish, ja sitä hallitsi foinikialainen Sidonin kaupunki. Juutalaiset Danin heimosta valloittivat kaupungin ja antoivat sille nimen Dan (Tuomarit 18:29). Siitä lähtien Dania pidettiin Israelin maan pohjoisimpana pisteenä (Tuomarit 20:1). Danilaiset rakensivat kaupunkiin pyhäkön, johon pystytettiin patsas (pesel), jonka he vangitsivat eräältä Miikalta "Efraimin vuorelta" (Tuom. 17:1), ja jossa palvelus suoritettiin ennen asukkaiden karkottamista. Danista Assyriaan (tuom. 18:30). Dan kulttikeskuksena Israelin pohjoisosassa vastusti Siloa ja sitten Jerusalemia, jossa liitonarkki sijaitsi ja jossa Aaronin jälkeläiset palvelivat, kun taas Danin pyhäkön papit olivat ilmeisesti Mooseksen jälkeläisiä.

Vähitellen Dan rapistui ja siitä tuli kylä; Eusebius (4. vuosisadalla jKr.) mainitsee Kfar Danin. Raamatun Danin muisto säilyy nimessä Mivtsar-Dan, jota juutalaiset asuivat 1000-1100-luvuilla. Baniasissa he antoivat sen kaupungilleen.

GABAON, kaupunki 10 km luoteeseen Jerusalemista Benjaminin heimon mailla, yksi Kanaanin muinaisista ja rikkaimmista kaupungeista. Raamatun tarinan mukaan saatuaan tietää juutalaisten tuhoaman Jerikon ja Ain kohtalosta Gibeonin asukkaat turvautuivat ovelaan: heidän lähettiläänsä saapuivat Joosuan leiriin Gilgaliin ja pyysivät liittoa heidän kanssaan sanoen. että he tulivat "kaukaisesta maasta" (IbN. 9:3-15). Kun petos paljastui, juutalaiset lähettiläille annetun valan sitomana eivät voineet tuhota Gibeonia ja rajoittuivat - rangaistuksena petoksesta - määräämään kaupungin asukkaille työpalveluksen "yhteisön ja kansan eduksi". Herran alttari." Joosua kukisti kanaanilaisten kuninkaiden liittouman, joka raamatullisen legendan mukaan pysäytti auringon ennen voittoa (IbN. 10:12,13).

Tätä ajanjaksoa koskevan tarinan päätteeksi haluan muistuttaa teitä Kristuksen keskustelusta samarialaisen naisen kanssa Jaakobin kaivolla. Ratkaiseessaan ristiriidan temppelivuorella rukoilevien juutalaisten ja Gerizim-vuorella rukoilevien samarialaisten välillä Vapahtaja sanoi: "Tulee aika, jolloin ette palvo Isää tällä vuorella ettekä Jerusalemissa. Tulee ja on jo tullut aika, jolloin tosi palvojat palvovat Isää hengessä ja totuudessa, sillä Isä etsii sellaisia ​​palvojia itselleen. Jumala on henki, ja niiden, jotka häntä palvovat, on palvottava hengessä ja totuudessa." (Joh. 4.21). Kristus puhuu Vanhan testamentin uhrien lopusta Temppelivuorella. Useiden vuosikymmenien ajan tämän jälkeen Jerusalem oli edelleen pyhiinvaelluspaikka sekä juutalaisille että juutalaiskristityille. Esimerkiksi apostoli Paavali mainitsee kirjeissään vierailunsa Jerusalemiin pyhäpäivinä. Mutta apostolille tämä oli pedagoginen väline, ja juutalais-kristityille se oli eräänlainen inertia. Nämä pyhiinvaellusmatkat kuitenkin pysähtyivät vuonna 70, kun Jerusalemin kukistui keisari Tituksen legioonien hyökkäysten alla.

Vapahtajan pyhiinvaellus Jerusalemiin

Nuori Kristus Jerusalemissa (5. Moos. 16:16), Kolme kertaa vuodessa koko miespuolisen sukupuolen tulee ilmestyä Herran, sinun Jumalasi, eteen hänen valitsemaansa paikkaan: happamattoman leivän juhlana, viikkojuhlana ja juhlapäivänä Tabernaakkelien juhla; eikä kukaan tule ilmestymään Herran eteen tyhjin käsin, vaan jokainen lahja kädessään Herran, sinun Jumalasi, siunauksen mukaan, jonka hän on sinulle antanut.

Mooseksen lain mukaan kaikkien miespuolisten juutalaisten täytyi ilmestyä Jerusalemiin kolme kertaa vuodessa pääsiäisenä, helluntaina ja tabernaakkeleina; Poikkeuksia tehtiin vain lapsille ja sairaille. Pääsiäisenä vieraileminen Jerusalemissa oli erityisen tiukka. 12-vuotiaasta pojasta tuli "lain lapsi": siitä lähtien hänen oli opittava kaikki lain vaatimukset ja täytettävä sen ohjeet, erityisesti matkustaa Jerusalemiin lomille. Pääsiäisen vietto kesti 8 päivää, jonka jälkeen pyhiinvaeltajat palasivat yleensä ryhmissä kotiin. Joosef ja Maria eivät huomanneet, kuinka Jeesus-poika jäi Jerusalemiin luullen, että Hän käveli jossain lähellä heitä toisessa ryhmässä sukulaisten ja ystävien kanssa. Nähdessään, ettei Hän liittynyt heidän joukkoonsa pitkään aikaan, he alkoivat etsiä Häntä eivätkä löytäneet Häntä, palasivat huolestuneena Jerusalemiin, missä he löysivät hänet vain kolme päivää myöhemmin, oletettavasti siitä päivästä, jolloin he lähtivät Jerusalemista. temppelissä istuen opettajien keskellä, kuunnellen heitä ja kyselemässä heitä. Jeesus-lapsi paljastaa ensimmäistä kertaa tarkoituksensa - täyttää Hänen tahtonsa, joka Hänet lähetti, ja ikään kuin oikaisee äitiään osoittaen, että Joosef ei ole Hänen isänsä, vaan Jumala. "Teidän olisi pitänyt tietää", ikään kuin Hän sanoisi heille: "Missä minä olen, sillä Jumalan Poikana minun täytyy asua Jumalan huoneessa", so. temppelissä. He eivät kuitenkaan ymmärtäneet näitä sanoja, sillä Kristuksen maan päällä tehtävän työn salaisuus ei ollut vielä täysin paljastettu heille. Kuitenkin "Hänen äitinsä piti kaikki nämä sanat sydämessään" - se oli hänelle erityisen mieleenpainuva päivä, kun Hänen Poikansa ensimmäisen kerran kertoi korkeasta kohtalostaan.

Kristus Jerusalemissa julkisen palvelutyön ensimmäisenä pääsiäisenä

(Joh. 2:13-25) Kolme ensimmäistä evankelistaa eivät puhu selvästi Herran läsnäolosta Jerusalemissa; ne kertovat yksityiskohtaisesti vain Hänen oleskelustaan ​​pääsiäisenä, jota ennen Hän kärsi. Vain St. Johannes kertoo meille riittävän yksityiskohtaisesti jokaisesta Herran vierailusta Jerusalemissa pääsiäisenä hänen julkisen palvelutyönsä kolmen vuoden aikana sekä Jerusalemin vierailusta joidenkin muiden juhlapäivinä. Ja oli luonnollista, että Herra vieraili Jerusalemissa kaikkina suurina juhlapäivinä, sillä siellä oli juutalaisten koko henkisen elämän keskipiste, monet ihmiset kaikkialta Palestiinasta ja muista maista kokoontuivat sinne näinä päivinä, ja se oli siellä. että Herran oli tärkeää ilmoittaa itsensä Messiaana.

Kuvattu St. Johannes evankeliuminsa alussa, Herran kauppiaiden karkottaminen temppelistä eroaa vastaavasta tapahtumasta, josta kolme ensimmäistä evankelistaa kertovat. Ensimmäinen oli Herran julkisen palvelutyön alussa - ennen ensimmäistä pääsiäistä ja viimeinen - Hänen julkisen palvelutyönsä lopussa - ennen neljättä pääsiäistä.

Kapernaumista, kuten kauempana voidaan nähdä, Herra meni opetuslastensa mukana Jerusalemiin pääsiäisjuhlaksi, mutta ei vain velvollisuudesta, vaan tehdäkseen Hänen tahtonsa, joka Hänet lähetti, jatkaakseen Messiaanisen palvelutyön työ alkoi Galileassa. Ainakin kaksi miljoonaa juutalaista kokoontui Jerusalemiin pääsiäisjuhlille, jotka joutuivat teurastamaan pääsiäislammasta ja uhraamaan Jumalalle temppelissä. Josephuksen mukaan vuonna 63 jKr, juutalaisten pääsiäispäivänä, papit teurastivat temppelissä 256 000 pääsiäislammasta, lukuun ottamatta pieniä karjaa ja lintuja uhrattavaksi. Jotta kaiken tämän eläinmäärän myyminen olisi helpompaa, juutalaiset muuttivat temppelin ns. ”pakanoiden pihan” toriksi: he ajoivat tänne uhrikarjaa, asettivat häkkejä lintuille, perustivat kauppoja. kaiken uhraukseen tarvittavan myymisestä ja avasi vaihtotoimistot. Tuohon aikaan roomalaiset kolikot olivat liikkeessä, ja laki vaati, että temppelivero oli maksettava juutalaisten pyhissä sekelissä. Pääsiäisen viettoon tulleiden juutalaisten oli vaihdettava rahansa, ja tämä vaihto toi rahanvaihtajille suuria tuloja. Ansaitakseen rahaa juutalaiset kävivät kauppaa temppelin pihalla muilla uhrauksiin liittymättömillä esineillä, esimerkiksi härillä. Ylipapit itse harjoittivat kyyhkysten kasvattamista myydäkseen korkealla hinnalla.

Kun Herra oli tehnyt vitsauksen köysistä, joilla he kenties sidoivat eläimiä, ajoivat lampaat ja härät ulos temppelistä, hajottivat rahat rahanvaihtajilta ja kaatoivat heidän pöytänsä ja menivät kyyhkysten myyjien luo. : "Ottakaa tämä täältä, älkääkä tehkö Isäni talosta kauppataloa." Niinpä kutsumalla Jumalaa Isäkseen Jeesus julisti ensimmäistä kertaa julkisesti itsensä Jumalan Pojaksi. Kukaan ei uskaltanut vastustaa jumalallista auktoriteettia, jolla Hän teki tämän, sillä ilmeisesti Johanneksen todistus Hänestä Messiaana oli jo saavuttanut Jerusalemin, ja myyjien omatunto puhui. Vasta kun Hän saavutti kyyhkyset ja vaikutti siten itse ylipappien kaupallisiin etuihin, he huomasivat Hänelle: "Millä merkillä sinä todistat meille, että sinulla on valta tehdä tämä?" Tähän Herra vastasi heille: "Tuhota tämä kirkko, niin minä nostan sen ylös kolmessa päivässä", ja kuten evankelista edelleen selittää, Hän tarkoitti "ruumiinsa seurakuntaa", ts. ikään kuin hän tahtoisi sanoa juutalaisille: "Te pyydätte merkkiä - se annetaan teille, mutta ei nyt: kun tuhoatte minun ruumiini temppelin, minä pystytän sen kolmessa päivässä ja tämä toimii allekirjoita sinulle voima, jolla teen tämän."

Kristus Jerusalemissa julkisen palvelun toisena pääsiäisenä

Paralyyttisen parantaminen lampaiden partaalla
(Joh. 5:1-16)

Vain St. kertoo tästä tapahtumasta. Johannes raportoi evankeliumissaan jokaisesta Herran tulemisesta Jerusalemiin lomien viettoon. Tässä tapauksessa ei ole täysin selvää, minä päivänä Jeesus tuli Jerusalemiin, mutta todennäköisesti se oli joko pääsiäinen tai helluntai. Vain tässä tapauksessa käy ilmi, että Herran julkinen palvelutyö kesti kolme ja puoli vuotta, kuten St. Kirkko, jota ohjaa täsmälleen neljännen evankeliumin kronologia. Joten noin kuusi kuukautta kului Herran kasteesta ensimmäiseen pääsiäiseen, joka on kuvattu 2. luvussa, sitten vuosi - toiseen pääsiäiseen, joka mainitaan 5. luvussa, toinen vuosi - kolmanteen pääsiäiseen, joka mainitaan 6. luku ja toinen, kolmas, neljänteen pääsiäiseen asti, jota ennen Herra kärsi.

Kristus Jerusalemissa julkisen palvelutyön kolmantena pääsiäisenä

Kristus menee Jerusalemiin lehtimajanjuhlaan
(Joh. 7:1-53)

Evankelista Johannes, joka kuvaili luvussa 6 Herran keskustelua juutalaisten kanssa itsestään "elämän leipäksi", sanoo sitten, että "tämän jälkeen" Herra vaelsi vain Galileassa. Tämä Herran pitkä oleskelu Galileassa ja Hänen tekonsa siellä ovat kuvattu yksityiskohtaisesti kolmen ensimmäisen evankelistan toimesta, kuten näimme edellä. Herra ei halunnut mennä Juudeaan, koska ”juutalaiset yrittivät tappaa Hänet”, Hänen kärsimyksensä hetki ei ollut vielä tullut. "Juutalaisten juhla lähestyi - tabernaakkelien pystytys." Tämä juhla oli yksi kolmesta juutalaisten tärkeimmistä juhlapäivistä (pääsiäinen, helluntai ja tabernaakkelit) ja sitä vietettiin seitsemän päivän ajan Tisrin seitsemännen kuukauden 15. päivästä, mielestämme syyskuun lopussa ja lokakuun alussa. Se asennettiin juutalaisten 40 vuotta kestäneen autiomaassa vaeltamisen muistoksi. Kaikki seitsemän lomapäivän ajan ihmiset muuttivat kodeistaan ​​erityisesti järjestettyihin telttoihin (tabernaakkeleihin). Koska loma alkoi pian hedelmien keräämisen jälkeen, sitä juhlittiin erittäin iloisesti viinin kera, mikä antoi Plutarkhokselle syyn verrata sitä pakanalliseen juhlaan Bacchuksen kunniaksi. Ennen tämän juhlan alkamista Kristus ei ollut ollut Jerusalemissa noin puoleentoista vuoteen (toisesta kolmanteen ja kolmannesta lehtimajajuhlaan noin kuuden kuukauden ajan), ja Hänen veljensä kehottivat häntä menemään. Jerusalemiin juhliin. He halusivat Herran pääsevän voittoisasti Jerusalemiin Messiaana, voimansa täydessä ihmeellisessä ilmenemismuodossa. Se, että Herra hylkäsi ihmisen kunnian, oli heille käsittämätöntä ja kiusasi heitä. "Sillä Hänen veljensä eivät uskoneet Häneen", huomauttaa evankelista: he olivat hämmentyneitä nimestään Veljestään ja halusivat nopeasti päästä eroon tästä hämmennyksestä; toisaalta he eivät voineet hylätä Hänen poikkeuksellisia tekojaan, joita he itse näkivät, toisaalta he eivät uskaltaneet tunnistaa Messiaaksi henkilöä, jonka kanssa he olivat olleet tavallisessa jokapäiväisessä suhteessa lapsuudesta asti.

Lähetettyään veljet Jerusalemiin lehtimajanjuhlille, Herra itse tuli sinne vähän myöhemmin, mutta "ikään kuin salaa", ts. ei juhlallisesti, kuten ennen viimeistä pääsiäistä, kun Hän meni kärsimykseensä, ei ihmisten joukkojen seurassa, jotka tavallisesti seurasivat Häntä, vaan hiljaa ja huomaamattomasti. "Mikä surullinen asteittainen Herran ilmestyminen Jerusalemiin", huomauttaa evankeliumin tulkki Bp. Michael, ”ei tietenkään hänen tekojensa, vaan Hänen vihollistensa yhä voimistuvan vihamielisyyden pakottama. Ensimmäisenä pääsiäisenä Hän ilmestyy juhlallisesti temppeliin Jumalan Messiaan Poikana valtuudella (Joh. 2 luku); toisella (luku 5) Hän esiintyy matkustajana, mutta Hänen tekonsa ja puheensa herättävät vihaa Häntä kohtaan ja aikomusta tuoda Hänet kuolemaan, minkä seurauksena Hän ei mene Jerusalemiin ollenkaan seuraavana pääsiäisenä, mutta pysyy poissa siitä puolitoista vuotta, ja sen jälkeen minun on pakko tulla sinne salaa!"

Tässä seurakunnassa käytiin avionrikkojan oikeudenkäynti, keskustelu juutalaisten kanssa temppelissä, sokeana syntyneen miehen parantaminen, keskustelu hyvästä paimenesta, keskustelu uudistuksen juhlasta, lähtö Pereaan, Jordania.

Julkisen palvelutyön neljäs pääsiäinen

Vapahtajan maallisen elämän viimeiset päivät

Herran tulo Jerusalemiin
(Matt. 21:1–11; Markus 11:1–11; Luukas 19:28–44; Johannes 12:12–19)

Kaikki neljä evankelistaa, St. John on lyhyempi kuin kolme ensimmäistä.

Herra Jeesus Kristus oli nyt menossa Jerusalemiin, jotta kaikki, mitä profeetat kirjoittivat Hänestä Messiaana, kävisi toteen. Hän meni juodakseen lunastavan kärsimyksen maljan, antaakseen sielunsa pelastukseksi monille ja mennäkseen sitten Hänen kirkkauteensa. Sen vuoksi, täysin päinvastoin kuin Herra käyttäytyi aiemmin, Hän järjesti tämän viimeisen Jerusalemiin saapumisensa erityisen juhlallisesti. Kolme ensimmäistä evankelistaa välittävät meille yksityiskohdat, jotka liittyivät tämän juhlallisen sisäänkäynnin valmisteluun. Kun Herra ja hänen opetuslapsensa, joita ympäröi suuri joukko ihmisiä, jotka olivat seuranneet Häntä Betaniasta ja tapasivat matkan varrella, lähestyivät Öljymäkeä, Hän lähetti kaksi opetuslasta kylään, joka oli heidän edessään ja käski tuoda aasi. ja varsa. Oliivivuori eli Öljy on nimetty monien siinä kasvaneiden oliivipuiden mukaan (öljy - oliivi). Se sijaitsee Jerusalemista itään, ja sen erottaa Kidron-puro, joka kuivui lähes kokonaan kesällä. Vuoren länsirinteellä, vastapäätä Jerusalemia, oli Getsemane-niminen puutarha. Vuoren itärinteellä sijaitsi kaksi kylää, jotka Sts. Markus ja Luukas Betsfagia ja Betania (Matteus puhuu vain ensimmäisestä). Öljymäeltä avautui kaunis näkymä kaikkialle Jerusalemiin.

Pyhä Matteus todistaa, että "kun hän saapui Jerusalemiin, koko kaupunki oli liikkeessä" - niin suuri vaikutelma oli tästä juhlallisesta kokouksesta.

Marttyyrikuoleman aika (70-313)

Samarialaisnaiselle puhutut Vapahtajan sanat toteutuivat. Yhtä Jumalaa, Jahvea, ei enää palvottu Gerisimin vuorella eikä Morian vuorella. Vanhan testamentin uhraus lakkasi. Pyhiinvaelluslomien rytmi juutalaisten keskuudessa on tuhottu, mutta kristittyjen keskuudessa sitä ei ole vielä luotu. Kristillinen kirkko oli juuri eronnut juutalaisesta perinteestä ja tunsi heti Rooman hallitsijoiden voimakkaan käden. Vainon olosuhteissa perinteiset pyhiinvaelluksen muodot osoittautuivat mahdottomiksi hyväksyä. Avoimet kulkueet ja ruuhkaiset vapaapäivät olivat mahdottomia. Ja kristityt ymmärsivät Jerusalemiin suuntautuvan pyhiinvaelluksen sopimattomuuden - kaupunkia kutsuttiin jo Elia Capitolinaksi, temppelivuorella oli hävityksen kauhistus (kaatopaikka) ja Pyhällä haudalla oli temppeli. Keisari Hadrianus (117-138) määräsi Golgatan ja Pyhän haudan peittämisen maalla sekä pakanajumalattar Venuksen temppelin ja Jupiterin patsaan pystyttämisen keinotekoiselle kukkulalle. Pakanat kokoontuivat tähän paikkaan ja suorittivat epäjumaleuhreja.

Kristittyjen rukouselämä pyöri leivänmurtamisen (agape, rakkausillallinen, eukaristia) ympärillä. Mutta tänä aikana alkoi ilmestyä uusi pyhiinvaelluksen muoto, joka liittyy marttyyrien kulttiin.

Esimerkki 1: Liturgiset kokoontumiset. Pyhän marttyyri Justinus Filosofi (k. 166) kirje on säilynyt, jossa hän kuvaa sunnuntain liturgiaa.
”Viikon ensimmäisenä päivänä kaikki kaupungin ja ympäröivien kylien kristityt kokoontuvat yhteen. Luimme yhdessä apostoleja ja profeettojen kirjoituksia. Presbyter puhuu seurakunnalle ja saa heidät seuraamaan sitä, mitä olemme juuri kuulleet... Sitten he nousevat seisomaan, rukoilevat ja rukouksen jälkeen tervehtivät toisiaan veljellisesti suudelmalla. Sitten tuodaan leipää ja viiniä, ja presbyter sanoo rukous- ja kiitossanat. Kaikki vastaavat "Aamen". Diakonit jakavat leipää ja viiniä kaikille läsnäolijoille ja tuovat ne sairaille... Vain ne, jotka uskovat kristillisen opin totuuteen, voivat ottaa ehtoollisen, koska ehtoollinen ei ole vain leipää ja viiniä, vaan ehtoollisen ruumista ja verta. Pelastaja. Kokouksen päätteeksi ne, jotka pystyvät siihen, lahjoittavat niin paljon kuin pystyvät sairaiden ja köyhien auttamiseksi.”

1.a. Bithynian hallitsijan Pliniusin keisari Trajanukselle vuonna 110 lähettämässä viestissä sanotaan, että tämän maakunnan kristityt kokoontuivat tiettynä päivänä (sunnuntaina?) ennen aamunkoittoa ja lauloivat antifonisesti hymnin (tai psalmin) Kristukselle tiettynä. Jumala.

Esimerkki 2. Marttyyrien kultti. Pyhä Polykarpos (+ n. 156)) on apostoli Johanneksen opetuslapsi, jonka hän nimitti Smyrnan piispaksi. "Polykarpoksen (Smyrna) marttyyrikuoleman todistuksen mukaan joka vuosi hänen kuolemansa vuosipäivänä uskovat kokoontuivat marttyyrin haudalle, palvelivat liturgiaa ja jakoivat almuja köyhille. Nämä peruselementit muodostivat alkuperäisen pyhimyskultin. Vuotuinen marttyyrien muistojuhla ymmärrettiin heidän uudestisyntymispäivän (dies natalis) muistoksi, heidän syntymänsä ikuiseen elämään. Näihin juhliin sisältyi marttyyrikuoleman tekojen lukeminen, muistoateria ja liturgian viettäminen. 3. vuosisadalla. tämä järjestys oli jo yleinen. Hautojen päälle pystytettiin rakennuksia, joissa muistoa vietettiin.

Marttyyrien kultin kehittymisen seurauksena kristillisistä hautapaikoista tuli kirkkoelämän keskus ja marttyyrien haudat arvostetuiksi pyhäköiksi.

Esimerkki 3. Pyhän historian opiskelu. Melito of Sardis (2. vuosisadan alku - noin) - Sardisin kaupungin piispa, kristitty teologi. Häntä kunnioitetaan pyhien riveissä, ortodoksisessa kirkossa muistetaan 1. huhtikuuta. Melitonin elämästä on säilynyt vähän tietoa, päälähde on Eusebiuksen kirkkohistoria. Melito tuli Lydian Sardisin kaupungin piispaksi keisari Antoninus Piuksen alaisuudessa. Hän vieraili Palestiinassa tutkiakseen pyhän historian paikkoja ja tutkiakseen Vanhan testamentin kirjoja: "Menin itään ja saavuin paikkoihin, joissa kirjoituksia saarnattiin ja täyttyivät, sain tietää tarkalleen Vanhan testamentin kirjoista ja lähetin sinulla on luettelo heistä." Seuraavaksi Melito antaa luettelon Jamnian kaanonin pyhistä kirjoituksista, tämä luettelo on vanhin tunnettu kristillinen luettelo Vanhan testamentin kirjoista. Meliton sai suurimman julkisen mainetta keisari Marcus Aureliuksen (161-180) aikana, jolle hän lähetti esseen kristinuskon puolustamiseksi.

Esimerkki 4. Matkustaminen pyhäinjäännöksiin. Bonifatius lähtee rakastajatar Aglaidan puolesta Roomasta Tarsuksen kaupunkiin (Vähän-Aasiassa) tuodakseen sieltä marttyyrin jäänteitä. Tämä tapahtui Diocletianuksen (284-305) hallituskaudella. Kateinen marttyyrien kunniasta Bonifatius itse tunnusti olevansa kristitty ja hyväksyi kuoleman tunnustuksensa vuoksi.

Pyhiinvaelluksella ei yleensä ollut vakiintuneita muotoja 1.-3. vuosisadalla.

Pyhiinvaellus (Rooman) Bysantin valtakuntaan

Milanon edikti lähetettiin keisarien Konstantinuksen ja Liciniuksen puolesta keisarien provinssien hallintojen johtajille vuonna 313. Eusebius Kesarealainen kirjoittaa: "...Konstantinus ja hänen kanssaan Licinius, jotka eivät olleet vielä langenneet siihen hulluun, joka myöhemmin voitti hänet, pitäen Jumalaa kaikkien hänelle suomien siunausten antajana, hyväksyivät yksimielisesti lain, joka oli ehdottoman erinomainen kristityille. . He lähettivät sen Maximinille, joka hallitsi edelleen idässä ja toivoi heidän suosiotaan."

Tämän käskyn mukaan kaikki uskonnot olivat oikeuksiltaan tasa-arvoisia, joten perinteinen roomalainen pakanuus menetti asemansa virallisena uskonnona. Ediktissä korostetaan erityisesti kristityt ja määrätään, että kaikki heiltä vainon aikana viety omaisuus palautetaan kristityille ja kristillisille yhteisöille. Ediktissä määrättiin myös valtiovarainministeriön korvauksista niille, jotka ovat saaneet haltuunsa aiemmin kristittyjen omistamaa omaisuutta ja joutuivat palauttamaan tämän omaisuuden entisille omistajille.

Useiden tiedemiesten mielipide siitä, että Milanon edikti julisti kristinuskon valtakunnan ainoaksi uskonnoksi, ei muiden tutkijoiden näkemyksen mukaan löydä vahvistusta ediktin tekstistä tai sen koostumuksen olosuhteista. . Niinpä professori V. V. Bolotov toteaa, että "edikti antoi koko imperiumin väestölle vapauden noudattaa uskontoaan, mutta ei rajoita pakanoiden etuoikeuksia ja avasi mahdollisuuden siirtyä paitsi kristinuskoon, myös muihin pakanakultteihin. .”

Pyhän kuningatar Helenan Pyhän Ristin löytäminen Jerusalemista (326). Siitä ei tarvitse kertoa tarkemmin. Meille tämä on uuden vaiheen alku, jonka aikana temppeleitä rakennettiin Golgatalle ja Betlehemiin.

Akvitanian Sylvian matka.

Egeria, jota kutsutaan myös Silviaksi, oli pyhiinvaeltaja, ehkä gallialainen nunna tai varakas nainen, joka teki pyhiinvaelluksen Pyhään maahan, todennäköisesti vuonna -384. Hän jätti selostuksen matkastaan ​​pitkässä kirjeessä perheelleen Itinerarium Egeriae, joka on säilynyt katkelmina osana 1000-luvun lopun koodeksia. Tämä teos näyttää olevan vanhin säilynyt naisen kirjoittama proosateksti.

Egeria kuvaili matkaansa kirjeessä, jota joskus kutsutaan "Etherian pyhiinvaellukseksi" tai "pyhiinvaellukseksi Pyhään maahan". Tämän teoksen keskiosa säilytettiin ja sisällytettiin Codex Aretinukseen, joka koottiin roomalaisessa Montecassinon luostarissa 1000-luvulla; kirjeen alku ja loppu ovat kadonneet, kirjoittajan nimeä ei mainita siinä. Tämän koodeksin lisäksi, joka sisältää Hilary Pictavianlaisen traktaatin De mysteriisin ja hänen 2 hymninsä, italialainen tutkija Gian Francesco Gamurrini löysi vuonna 1884 Arezzon luostarikirjastosta, jonne se todennäköisesti päätyi vuonna 1599. Gamurrini julkaisi ensimmäisenä "The Journeyn", mutta siinä oli useita virheitä, ja Ortodoksinen Palestiinaseura tilasi Pietarin yliopiston yksityisen apulaisprofessorin I. I. Kholodnyakin, joka oli Italiassa vuonna 1887, kopioimaan sen. Venäjänkielinen käännös julkaistiin vuonna 1889.

Edessan kirkon mainitseminen auttaa.

Pyhiinvaeltaja halusi vierailla idän pyhillä paikoilla, alkaen Egyptistä (missä hän oli Thebaidissa), Siinaista, Palestiinasta, Syyriasta ja Vähä-Aasiasta, pysähtyen ikimuistoisissa pyhissä paikoissa. Hän asui tasan kolme vuotta Palestiinassa, Jerusalemissa, josta hän teki retkiä erilaisiin raamatullisiin paikkoihin.

Ja niin, jatkaessani matkaani useiden yöpymisten läpi, saavuin kaupunkiin, jonka nimi on luettu kirjoituksissa, eli Vatanikseen, joka on olemassa tähän päivään asti. Siinä on kirkko, jossa on todella pyhä piispa, erakko ja tunnustaja; Siellä on myös useita pyhimysten hautoja. Kaupunki on täynnä lukuisia asukkaita; siinä on myös sotilaita tribüüneineen. Sieltä lähdössä me Kristuksen, Jumalamme nimessä, saavuimme Edesaan ja sinne saavuttuamme menimme heti kirkkoon ja Pyhän Tuomaan haudalle. Ja siellä me, kuten tavallista, rukoilimme ja teimme kaiken, mitä tavallisesti teimme pyhissä paikoissa; Luimme myös joitakin kohtia St. Thomasista. Siellä on kirkko, suuri ja hyvin kaunis, hiljattain rakennettu ja täysin arvoinen olemaan Jumalan huone; ja koska siellä oli paljon mitä halusin nähdä, minun piti pysähtyä siellä kolmeksi päiväksi."

Teos on kirjoitettu anonyymin matkan malliin, on kotimaalle osoitettu kirje ja se on tarkoitettu pyhien paikkojen hakuteokseksi ja samalla lukijalle raportiksi ja henkiseksi opastukseksi. Asiakirjan säilyneet osat sisältävät 2 suunnilleen samanpituista fragmenttia.

Ensimmäinen osa (23 lukua) alkaa kuvauksella Koillis-Egyptin maisemista ja kertoo Egerian valmistautumisesta nousuun Siinaille, kertoo hänen paluustaan ​​Jerusalemiin ja matkasta Mesopotamiaan ja päättyy palaamiseen Konstantinopoliin. Matkan päätyttyä hän palasi Konstantinopoliin, jossa hän halusi kertoa pyhiinvaelluksestaan ​​kotimaahansa jääneille "sisaruksille". Hän tapaa piispoja ja muita merkittäviä pappeja, vierailee Vanhan testamentin sankareiden haudoilla ja muilla raamatullisilla paikoilla, kommunikoi Syyrian ja Mesopotamian erakkojen kanssa ja ilmaisee uteliaisuutensa ja ihailunsa erilaisia ​​hengellisiä aiheita kohtaan.

Ja vuotuinen liturginen ympyrä, joka oli muodostumassa tällä hetkellä. Egerian kuvaus on äärimmäisen tärkeä, koska se antaa vaikutelman liturgian kehityksestä (esim. suosittu latina. Palladius oli syntyessään galatsialainen. v.

Pyhiinvaellus muinaisella Venäjällä ja Venäjällä
Pyhiinvaellus Venäjällä voidaan jakaa kahteen itsenäiseen haaraan, jotka määritellään kristillisen uskonnon historian mukaan:

1. varsinainen pyhiinvaellus Pyhään maahan ja

2. pyhiinvaellus Venäjän, maailman ortodoksisuuden keskuksen, pyhiin paikkoihin.

Pyhiinvaellus Pyhään maahan alkoi Venäjällä heti sen jälkeen, kun Venäjä otti kristinuskon. Historioitsijat ajoittavat ensimmäiset dokumentoidut pyhiinvaeltajat 1000-luvulle. Siten munkki Varlaam teki kahdesti pyhiinvaelluksen Jerusalemin ja Konstantinopolin pyhille paikoille sekä henkilökohtaisesta halusta että kirkon hyväksi: kristinusko Venäjällä oli tuolloin vielä uusi ilmiö ja monet idän muinaisista säännöistä. Kirkko oli esiteltävä. Paluumatkalla toiselta matkaltaan hän kuoli Vladimir Svjatogorskin luostarissa Volynissa vuonna 1065 ja haudattiin testamenttinsa mukaan Petserskin luostariin, Lähiluoliin.

Ensimmäinen venäläinen pyhiinvaeltaja, joka jätti melko yksityiskohtaiset muistiinpanot matkastaan ​​​​Pietariin. Land, oli apotti Daniel. Hän jätti muistiinpanoja, jotka tunnettiin nimellä "Walking" (1106-1107), joita kopioitiin suuria määriä, säilytettiin ja julkaistiin monta kertaa 1800-luvulla sekä aikaisemmin.

Toinen kuuluisa pyhiinvaeltaja on arkkipiispa Anthony Novgorodista, joka teki pyhiinvaelluksen Venäjän pyhiin paikkoihin 1100-luvun lopulla. Hän kokosi ainutlaatuisia kuvauksia Pyhän Sofian katedraalista ja sen aarteista, jotka myöhemmin katosivat sotien ja tuhojen seurauksena.

Vuonna 1167 Polotskin kunnioitettava Euphrosyne (Polotskin ruhtinas Svjatoslav-George Vseslavovichin tytär) teki pyhiinvaelluksen Jerusalemiin.

Vuonna 1350 pyhiinvaellus Pietariin. Maalla vieraili Novgorodin munkki Stefan, joka jätti yksityiskohtaiset kuvaukset Konstantinopolin pyhäköistä. Tiedetään, että hän vieraili myös Jerusalemissa, mutta kirjalliset kertomukset ovat kadonneet.

Siunatun Neitsyt Marian luostarin arkkimandriitin Agrefenyan kävely on peräisin 1370-luvulta, ja se jätti ainutlaatuiset kuvaukset Jerusalemin pyhäköistä (julkaistu vuonna 1896).

1300-luvun loppu tiedetään diakoni Ignatius Smolyaninin ja Novgorodin arkkipiispa Vasilyn matkat Jerusalemiin, Konstantinopoliin ja Athokselle.

"Pyhän munkin Barsanuphiuksen kävely Jerusalemin pyhään kaupunkiin" tunnetaan, löydetty 1600-luvun ensimmäisen neljänneksen käsikirjoituksesta. vuonna 1893 N. S. Tikhonravov. Se sisältää kuvauksen kahdesta pyhiinvaelluksesta: vuonna 1456. - Jerusalemiin Kiovasta Belgorodin, Konstantinopolin, Kyproksen, Tripolin, Beirutin ja Damaskoksen kautta sekä vuosina 1461-1462. - Belgorodin, Damiettan, Egyptin ja Siinain kautta. Barsanuphius oli ensimmäinen venäläisistä pyhiinvaeltajista, joka kuvaili St. riittävän yksityiskohtaisesti ja tarkasti. Siinain vuori.

1400-luvun puolivälistä. Uusi vaihe alkaa Venäjän pyhiinvaelluksen historiassa. Sen jälkeen kun turkkilaiset valtasivat Konstantinopolin, monet idän kristilliset pyhäköt katosivat lopulta. Pyhiinvaelluksesta tuli vaikea ja turvaton. Pyhiinvaelluksen instituutio ja perinne paikallisiin pyhäkköihin on muodostumassa. Venäjän pyhiinvaellus Pietariin. Maa XV-XVI vuosisadalla. määrällisesti merkityksetön, matkakuvauksia on vähän.

Tunnetuimpia ovat levikki vuosina 1558-1561. kauppias Vasily Poznyakov, joka antoi ainutlaatuisen kuvauksen Jerusalemin ja Siinain pyhäköistä.

Arseny Sukhanovin, hieromonkin, Trinity-Sergius Epiphany -luostarin rakentajan ja Trinity-Sergius Lavran kellarin, kuuluisa "Proskinitarium" on myös alkuperänsä velkaa viralliselle toimeksiannosta. Vuonna 1649 hän vieraili Athos-vuorella ja helmikuussa 1651. hän vieraili Konstantinopolissa, Khioksessa, Rodoksella ja muilla Kreikan saariston saarilla, tunkeutui Egyptiin ja Jerusalemiin ja palasi Vähä-Aasian ja Kaukasuksen kautta kesäkuussa 1653. Moskovaan. Hänelle toimitettujen rikkaiden "almujen" ansiosta Arseny onnistui ottamaan 700 ainutlaatuista käsikirjoitusta Athoksesta ja muista paikoista, joita pidetään Moskovan synodaalikirjaston koristeena.

Myöhemmin 1700-luvulla. Ortodoksisen idän tutkimiseen omistautuneen matkustajan Vasilyn Kiovan pyhiinvaellus tunnetaan. Venäjällä on luja vakaumus, että ortodoksinen usko säilyy puhtaudessaan vain täällä, että Pyhä Venäjä on ainoa ortodoksinen valtakunta.

Muinaisen Venäjän ajoista lähtien venäläiset ortodoksiset pyhiinvaeltajat ovat pyrkineet olemaan Jerusalemissa Pyhän haudan luona Kristuksen pyhän ylösnousemuksen kunniaksi. Keskustelemme Venäjän pyhiinvaelluksen historiasta historiatieteiden tohtori Nikolai Nikolajevitš Lisovin, Venäjän tiedeakatemian Venäjän historian instituutin johtavan tutkijan, Imperial Orthodox Palestine Societyn varapuheenjohtajan kanssa.

– Nikolai Nikolajevitš, onko historiallisia tietoja siitä, milloin venäläiset pyhiinvaeltajat tulivat ensimmäisen kerran Pyhään maahan?

– Pyhiinvaellus Pyhään maahan on tunnettu venäläisessä hengellisessä perinteessä ensimmäisten Venäjän ruhtinaiden ajoista lähtien. Nikon Chroniclesta tiedämme, että prinssi Vladimir - Punainen aurinko vuonna 1001 lähetti suurlähetystön Roomaan ja Jerusalemiin. 1000-luvun puolivälissä, jo Jaroslav Viisaan alaisuudessa, yhden Kiovan luostarin tuleva apotti Varlaam teki pyhiinvaelluksen Pyhään maahan. Vuonna 1106 apotti Daniel meni Jerusalemiin ja oli ensimmäinen venäläisistä pyhiinvaeltajista, joka kuvaili yksityiskohtaisesti Pyhän tulen laskeutumista pyhän lauantaina. Apotti Daniel korostaa, että hän asui Palestiinassa 16 kuukautta eli lähes puolitoista vuotta, mutta huipentuma hänelle oli Pyhän tulen palvelus: kuvauksella venäläisten pyhiinvaeltajien osallistumisesta vuoden 1107 pääsiäisjumalanpalvelukseen. , hän täydentää "Walk"-työnsä sekä ideologisesti että sävellysmielisesti. Siitä lähtien venäläiset pyhiinvaeltajat ovat sukupolvi toisensa jälkeen yrittäneet löytää itsensä Jerusalemista pääsiäisenä.

– Puolitoista vuotta on pitkä aika, kuinka kauan pyhiinvaellus kesti keskimäärin noina kaukaisina aikoina?

– Varhaisina aikoina, kun pyhiinvaeltajat kulkivat jalkaisin Basurmanien, Polovtsien ja Turkin maiden halki, matka saattoi kestää kaksi tai kolme vuotta, joten Pyhässä maassa oli järkevää pysyä pitkään. Myöhemmin pyhiinvaellus kesti useista kuukausista kuuteen kuukauteen; kolmesta kuuteen päivään, kuten nyt, tietenkään kukaan ei mennyt - se oli liian kallista. Tämä perinne säilyi, kun pyhiinvaellus muuttui vakiintuneeksi venäläisen kansan hurskauden instituutioksi 1800-1800-luvun alussa. XX vuosisataa Pietari Suuren ajasta lähtien valtio on ottanut pyhiinvaeltajia suvereenin suojeluksensa. Jokainen venäläis-turkkilainen sopimus, alkaen Pietari Suuren alaisuudessa solmitusta Konstantinopolin sopimuksesta 1700, ja kuuluisasta Kuchuk-Kainardzhin rauhansopimuksesta vuodelta 1774 - jo Katariina II:n hallituskaudella - sisälsi väistämättä lausekkeen venäläisten ortodoksisten pyhiinvaeltajien vapaudesta. mennä Jerusalemiin. Valtioiden välisellä tasolla määrättiin, että venäläisiltä pyhiinvaeltajilta ei oteta tulleja eikä baksheeshia, kuten idässä on tapana.

– Miten pyhiinvaeltajien elämä järjestettiin?

– 1800-luvun puoliväliin asti. venäläisten pyhiinvaeltajien hoito uskottiin kokonaan paikalliselle kreikkalaiselle papistolle, toisin sanoen Jerusalemin patriarkaatille - yhdelle idän muinaisista patriarkaateista, etnisesti kreikkalainen. Siellä ortodoksinen lauma on nykyäänkin arabia, ja hierarkit tulevat Kreikasta: he saavat koulutusta, käyvät läpi kaikki vihkimisvaiheet Jerusalemin Pyhän haudan kirkossa, heitä kutsutaan Pyhän haudan veljeskunnaksi.

Venäläinen hurskaus on aina eronnut anteliaisuudestaan ​​temppelien rakentamisessa, kirkkojen koristelussa, ja kerran Jerusalemissa venäläinen oli valmis uhraamaan - Pyhän haudan, Vapahtajan elämään liittyvien pyhien paikkojen puolesta, Jumalanäiti - viimeinen ja paras asia, joka hänellä oli. Luonnollisesti kreikkalaiset papistot pitivät huolta pyhiinvaeltajistamme, jotka olivat yksi Jerusalemin patriarkaatin budjetin pääkomponenteista. Mutta 1800-luvun puolivälistä. Kuva on muuttumassa, eikä Venäjän puolelta.

Vuonna 1840 keisari Nikolai I, joka pyrki päästä "Eurooppa-taloon", teki niin sanotut Lontoon yleissopimukset, toisin sanoen hän sopi eurooppalaisten valtojen kanssa kristittyjen yhteisestä suojelemisesta Ottomaanien valtakunnassa, johon sitten kuului Palestiina. Ennen tätä ortodoksista Venäjää pidettiin Turkin kristittyjen pääsuojelijana sekä avoimesti että salaa. Keisari kumosi tämän sopimuksen vuosina 1853–1856. Krimin sota, ja syynä oli kilpailu pyhissä paikoissa. Ranskalaisen diplomatian painostuksesta sulttaani määräsi perinteisesti ortodoksisille kreikkalaisille kuuluneen Betlehemin syntymäkirkon avaimet siirrettäväksi katolilaisille. Venäjän tsaari ei voinut muuta kuin puolustaa ortodoksisen kirkon poljettuja oikeuksia, ja sulttaani oli aluksi taipuvainen antamaan periksi, mutta eurooppalaiset voimat alkoivat kiusata häntä sanoen, että tämä oli puuttumista Turkin asioihin. Diplomaattinen kaksintaistelu päättyi sotaan. Hierarkkimme - sekä Pyhä Filareet (Drozdov) että Pyhä Innocentius, Khersonin ja Tauriden arkkipiispa, sanoivat suoraan, että Krimin sota oli sotaa Pyhästä haudan puolesta. Keisarillisen ortodoksisen palestiinalaisen seuran perustaja Vasily Nikolaevich Khitrovo kirjoitti, että Sevastopolin veriset rauniot ovat Venäjän maksu Jerusalemin ja Betlehemin ortodoksisen väestön oikeuksista.

Krimin sodan jälkeen Venäjä menetti vuoden 1856 Pariisin rauhansopimuksen mukaisesti oikeuden ylläpitää laivastoa Mustallamerellä. Sen sijaan luodaan kauppa- ja matkustajalaivasto - Venäjän merenkulku- ja kauppayhdistys, joka alkaa intensiivisesti kuljettaa pyhiinvaeltajia Pyhään maahan. Jos ennen Krimin sotaa Jerusalemiin meni 300–400 pyhiinvaeltajaa vuodessa, niin sen jälkeen, ja vielä enemmän maaorjuuden lakkauttamisen jälkeen vuonna 1861, pyhiinvaeltajia meni tuhansia. Niiden vastaanottamiseksi Palestiinassa oli tarpeen luoda sopiva infrastruktuuri, koska kreikkalaiset luostarit eivät voineet majoittaa edes puolta pyhiinvaeltajista. Tämän seurauksena vuonna 1857 Jerusalemissa ennen Krimin sotaa vuonna 1847 perustetun Venäjän henkisen lähetystön toiminta aloitettiin uudelleen; vuonna 1858 perustettiin Venäjän konsulaatti, ja vuotta myöhemmin perustettiin Pietariin Palestiinakomitea, jonka puheenjohtajana toimi tsaarin veli, suurruhtinas Konstantin Nikolajevitš, uudistusten, mukaan lukien talonpoikaisuudistukset, alullepanija, kenraaliamiraali, joka herätti henkiin. Venäjän laivasto Sevastopolin katastrofin jälkeen.

Palestiinalaiskomitean tehtävänä oli luoda pyhään maahan metokioita venäläisten pyhiinvaeltajien vastaanottamiseksi ja keskeytymätön kuljetuslinja. Jerusalemiin rakennettiin neljän vuoden aikana (1860–1864) kokonainen venäläinen kaupunki: kuuluisat venäläiset rakennukset, jotka ovat edelleen olemassa, ja kokonaisuuden keskellä suuri Kolminaisuuden katedraali, kaksikerroksinen rakennus Spiritual Mission, marttyyrikuningatar Aleksandran kotikirkko, Venäjän sairaala, Venäjän konsulaatti, miesten ja naisten maatilat. Omalla, Venäjälle ostetulla ja laillisesti määrätyllä maalla, omilla maatiloillaan, konsulinsa suojeluksessa, henkisen lähetystyönsä johdolla, venäläiset saattoivat siitä lähtien elää rauhassa, rukoilla ja tehdä pyhiinvaelluksia.

Toisin kuin muslimit, joiden jokaisen on suoritettava Hajj vähintään kerran elämässään, ortodoksiassa ei ole tällaisia ​​asenteita. Lisäksi monet pyhät isät ja hengelliset kirjailijat, esimerkiksi Venäjän hengellisen lähetystyön hieromunkina vuosina 1847–1854 aloittanut Pyhä Teofan Eräso, sanoivat usein, että voi todella tehdä hengellisiä tekoja ja todella rukoilla kotona. Ja se on totta. Eukaristian sakramentin viettämishetkellä kaikkien kirkkojemme, kaupunkien tai maaseudun, alttarissa oleva pyhä alttari on symbolisesti Pyhä hauta. Mutta jos on mahdollisuus mennä todelliseen, historialliseen pyhään hautaan, ortodoksinen henkilö menee ehdottomasti. Joten Krimin sodan jälkeen venäläinen pyhiinvaellus koki suunnilleen saman buumin kuin nykyään: kokonaiset laivat matkustivat yleensä jouluksi ja lähtivät pääsiäisen jälkeen. Jotkut jäivät Pyhään maahan kahdeksi tai kolmeksi ajanjaksoksi; Mukana oli myös "kulkulintuja", jotka lähtivät Venäjälle, mutta palaisivat varmasti ensi kaudella.

Jerusalemiin syntyi eräänlainen venäläinen siirtomaa, joka osallistui hyväntekeväisyystoimiin, välittäjänä papistomme ja kreikkalaisen välillä. Luotiin kasvualusta venäläisen hurskauden erityisen pyhiinvaellushaaran muodostumiselle. Pyhiinvaeltajat veivät aina mukanaan erilaisia ​​pyhäinjäännöksiä, ristejä ja ikoneja siunauksina, mikä myötävaikutti paikallisen kirkkotaiteen ja käsitöiden kehittymiseen. Samaan aikaan Venäjältä tuotiin kreikkalaisiin luostareihin ikoneja, kirkon käärinliinoja, liturgisia astioita ja yksinkertaisesti hyväntekeväisyyslahjoituksia kirkkojen koristeluun. Venäläiset pyhiinvaeltajat olivat edelleen yksi Jerusalemin patriarkaatin tärkeimmistä tulonlähteistä.

Lahjoituksia tehtiin kaikilla tasoilla - tavallisista seurakuntalaisista valtion avustuksia ja tukia ortodoksisuuden ylläpitämiseen Pyhässä maassa. He uhrasivat paljon ja anteliaasti eivätkä koskaan katuneet sitä. Mutta heräsi kysymys, miten nämä rahat on käytetty. Kun kävi ilmi, että kirkkojen kaunistamiseksi ei tehty mitään, kouluja ei avattu uskovien lapsille, sairaaloita ei rakennettu, hyväntekeväisyystoimintaa ei tehty ja varat olivat menossa jonnekin, niin tilanteen korjaamiseksi, keisarillinen ortodoksinen palestiinalainen seura perustettiin vuonna 1882 .

Mukaan V.N. Khitrovo, seuran perustaja ja pitkäaikainen johtaja, Jerusalemiin olisi pitänyt luoda eräänlainen Venäjän läsnäolon kolminaisuus: konsulaatti - pää, poliittinen keskus; sydän on Venäjän hengellinen lähetystyö, ja kädet ovat Imperial Orthodox Palestine Society. Sen peruskirjassa määriteltiin kolme tehtävää. Ja ensimmäinen niistä on Venäjän pyhiinvaelluksen järjestäminen. Kaikki olemassa olevat maatilat siirrettiin seuralle ja uusien rakentaminen uskottiin. Palestiinalaisseura rakensi Jerusalemiin Sergievskoje-yhdisteen (1886–1889), Aleksandrovskojen (1887–1891) ja Nikolaevskojeen (1901–1905). Hegumen Veniamin siirsi seuralle Veniaminovskoje-yhdistyksen, jonka hän loi venäläisten pyhiinvaeltajien lahjoituksilla Nasaretissa, suuriruhtinas Sergei Aleksandrovichin mukaan nimetty Nasaret-yhdistys rakennettiin Haifaan V. Speranskyn lahjoituksella, Speransky-yhdistys. Jerikossa Hieromonk Joasaph antoi meille tontin, jossa oli Sakkeus-puu, jossa tammikuussa 2011 Venäjän federaation presidentti D.A. Medvedev avasi ensimmäisen Venäjän museo- ja puistokompleksin Palestiinassa.

Seuran toiminnan toinen suunta on ortodoksisuuden ylläpitäminen Pyhässä maassa Jerusalemin patriarkaatin suoran rahoituksen kautta, diplomaattinen ja aineellinen tuki patriarkoille itselleen ja koko Jerusalemin kirkolle sekä ortodoksisten kirkkojen rakentaminen paikoin. jossa ortodoksiset arabit asuvat tiiviisti. Temppeleitä rakennettiin Galilean Kaanaan, Penzan hyväntekijän Maria Mikhailovna Kiselevan rahoilla, Jerikoon pystytettiin profeetta Elisan temppeli ja hänen lahjoituksillaan temppeli Nasaretissa Kummutusvuorelle. Jotkut hankkeet jäivät kesken ensimmäisen maailmansodan vuoksi, esimerkiksi Nablusin temppeli Jaakobin kaivon yllä, jossa Herra puhui samarialaisen naisen kanssa. Sen valmistuivat kreikkalaiset itse useita vuosia sitten. Kiusausvuoren huipulla olevaa temppeliä ei myöskään ehtinyt rakentaa, mutta linnoituksen muurit ovat edelleen näkyvissä siellä.

Kouluja avattiin, ja tämä oli tärkeintä ortodoksisuuden tukemisessa Pyhässä maassa. He eivät säästäneet vaivaa eikä rahaa ortodoksiseen kasvatukseen ja koulutukseen: he houkuttelivat venäläistä opetushenkilökuntaa, julkaisivat venäjän ja arabian oppikirjoja. Seuran puheenjohtaja, suurruhtinas Sergei Aleksandrovitš lahjoitti koulutarvikkeitaan - maapallon, välineitä fyysisiin kokeisiin - yhdelle kouluista. Parhaat palestiinalaiskoulusta valmistuneet jatkoivat opintojaan Venäjällä Palestiinan Seuran stipendeillä.

Ja lopuksi, Palestiina-seuran toiminnan kolmas puoli on tieteelliset ja tieteelliset julkaisuprojektit, alkaen arkeologisista kaivauksista Jerusalemissa ja Jerikossa ja päättyen populaaritieteellisen ja kirkkohistoriallisen kirjallisuuden joukkojulkaisuun.

– Paljonko pyhiinvaellus maksoi, miten sait tietää mahdollisuudesta päästä Pyhään maahan? Ja mikä oli pyhiinvaeltajien sosiaalinen koostumus?

– 1800-luvun puolivälissä ja lopussa. Luotettavimpien arvioiden mukaan pyhiinvaellus maksoi keskimäärin 150–200 ruplaa. Mitä tulee kokoonpanoon, kaksi kolmasosaa matkustajista, kuten nykyäänkin, oli naisia. Lisäksi 80 % tuon ajan pyhiinvaeltajista oli pääosin iäkkäitä talonpoikia.

Talonpoikataloissa, paikallisen papin kirjastossa ja seurakuntakoulussa oli kirjoja pyhiinvaelluksesta Pyhään maahan. Teoksia: A.N. Muravjov "Matka pyhille paikoille" ja V.N. Khitrovo "Vanhan pyhiinvaeltajan muistelmia" ei luettu vain Pietarin salongissa, vaan myös kylissä.

Loput 20% pyhiinvaeltajista olivat kaupunkilaisia, niin sanottuja porvarillisia, sekä kauppiaita, pappeja, sekä valkoisia että luostareita. Pyhiinvaeltajien joukossa oli monia kuuluisia ihmisiä. Esimerkiksi vuonna 1870 Japanin ortodoksisen kirkon perustaja Pyhä Nikolaus vieraili Jerusalemissa. Monet teologisten akatemioiden professorit vierailivat Pyhässä maassa, jotkut tieteellisissä tarkoituksissa. Heidän joukossaan on Akim Alekseevich Olesnitsky, Kiovan teologisen akatemian professori, toistaiseksi ainoan Pyhän maan arkeologiaa käsittelevän tieteellisen monografian kirjoittaja. Aatelistoluokan edustajia oli paljon, mutta Pietarin aristokraatit matkustivat harvoin.

– Entä suuret prinssit?

– Tämän sarjan suurten ruhtinaiden pyhiinvaellus on erityinen artikkeli. Jokaisesta suurten ruhtinaiden vierailusta Jerusalemiin tuli erittäin hyödyllistä Venäjän läsnäololle Pyhässä maassa. Vuonna 1859 suurruhtinas Konstantin Nikolajevitš teki pyhiinvaelluksen vaimonsa ja vanhimman poikansa kanssa. Suurherttuan Jerusalemin ja Konstantinopolin vierailun muistoksi sulttaani Abdul-Mecid esitti Venäjän hallitukselle suuren valtion tontin Pyhän kaupungin luoteeseen. Sulttaanin mielenosoituslahja nopeuttai ja yksinkertaisti huomattavasti muiden venäläisten maanhankintojen rekisteröintimenettelyä Jerusalemissa. Vuonna 1872 suuriruhtinas Nikolai Nikolajevitš (vanhin), Nikolai I:n kolmas poika, osallistui Kolminaisuuden katedraalin vihkimiseen. Vuonna 1881 suuriruhtinas Sergei Aleksandrovitš saapui Jerusalemiin veljensä Pavel Aleksandrovitšin ja serkkunsa Konstantin Konstantinovitšin kanssa, minkä jälkeen Palestiina-seura ilmestyi, jota Sergei Aleksandrovitš johti vuonna 1882. Vuonna 1888 hän tuli jälleen Pyhään maahan osallistumaan kirkon vihkimiseen. Maria Magdaleena Getsemanessa yhdessä vaimonsa Elizaveta Fedorovnan, nyt pyhitetyn, ja veljensä Pavel Aleksandrovichin kanssa. Tammikuussa 1889 suuriruhtinas Aleksanteri Mihailovitš teki pyhiinvaelluksen.

Vuonna 1890 valmisteltiin pyhiinvaellusta Tsarevitš Nikolai Aleksandrovitšin perilliselle, tulevalle keisarille Nikolai II:lle, mutta sitä ei koskaan tehty. Koko elämänsä keisarinna Maria Aleksandrovna, Aleksanteri II:n vaimo ja Venäjän hengellisen lähetystyön aktiivinen suojelija Jerusalemissa, haaveili vierailusta Pyhässä maassa. Hänen matkansa oli myös epäonnistunut. Hän, eikä Elizaveta Fedorovna, puhui halusta tulla haudatuksi Pyhään maahan. Tältä osin Ranskan katolinen Venäjä-vastainen lehdistö levitti jopa kannatusta, että Maria Magdaleenan kirkkoa rakennettiin nimenomaan Maria Aleksandrovnan mausoleumiksi ja että keisarin väitetään pyytäneen sulttaania sallimaan vaimonsa haudata sinne. , mutta sulttaani ei sallinut sitä. Jerusalemin matkansa aikana Elizabeth Feodorovna oli nuori prinsessa Ella - hän oli 24-vuotias, eikä hän ollut vielä edes kääntynyt ortodoksiaan. Rukoukset pyhällä haudalla määrittelivät suurelta osin hänen tulevan hengellisen polkunsa.

– Milloin vallankumousta edeltävän venäläisen pyhiinvaelluksen historia Pyhälle Maalle päättyi?

– Vuonna 1914, kun Türkiye astui sotaan Saksan puolella julistaen sodan Venäjälle. Viimeinen rauhallinen pääsiäinen oli pääsiäinen 1914. Silloin Jerusalemissa oli yli 6,5 tuhatta venäläistä pyhiinvaeltajaa samaan aikaan. Tämä on vallankumousta edeltävä maksimi. Yleensä vuoden aikana saapui jopa 11 tuhatta ihmistä, mutta pääsiäiseksi kokoontui 5–6 tuhatta sen enempää pihoilla kuin kreikkalaisissa luostareissakaan. Yleensä pääsiäistä edeltävä ajanjakso oli intensiivisin, pyhiinvaeltajien piti elää erittäin tungosta, mutta tämä ongelma kuitenkin ratkesi. Nikolaevskoje-kompleksin rakentaminen suunniteltiin jo valmiiksi, mikä tehtiin vasta vuonna 1935, niin sanotun Britannian Palestiinan mandaatin aikana.

Vuonna 1914 Turkin viranomaisten määräyksestä kaikki Entente-maiden laitokset, pääasiassa venäläiset, suljettiin. Venäläisten koulujen opettajat (joita oli tähän mennessä yli sata) ja Palestiina-seuran työntekijät onnistuivat osittain lähtemään, osittain internoitumaan ja vasta 1915–1916. pystyivät palaamaan Venäjälle. Jerusalemissa, Sergievskyn rakennuksessa sijaitsevien maatilojemme hallinnon toiminta lopetettiin. Kaikki maatilamme olivat turkkilaisten sotilaiden miehittämiä ja joulukuusta 1917 lähtien brittiläisiä. Israelin valtion syntyessä vuonna 1948 nämä maatilat ovat Israelin armeijan miehittämänä.

Vallankumouksen jälkeen Venäjän omaisuus Palestiinassa oli muodollisesti Britannian mandaatin suojeluksessa. Itse asiassa britit ottivat käyttöön maatilojemme vapaaehtoisen pakkovuokrauksen, kun he maksoivat Venäjän hengelliselle lähetystyölle ja ulkomaiselle Palestiina-seuralle venäläisten rakennusten käytöstä, mutta miehittivät ne haluamallaan tavalla: sekä sotilaallisiin että sotilastarkoituksiin. hallinnollisiin tarkoituksiin. Elizavetinsky-kylässä oli tutkintavankeuskeskus - se on edelleen piikkilangan ympäröimä. Mariinskissa on vankila. Nykyään siinä toimii museo, jossa on juutalaisten vastarintaa brittiläiselle mandaatille.

Sen jälkeen kun Neuvostoliitto äänesti YK:ssa 29. marraskuuta 1947 Israelin valtion perustamisesta, joka päätti asian lopputuloksen, ja sitten toukokuussa 1948 tunnusti ensimmäisenä tämän maan, juutalainen hallitus päätti siirtää lähes kaikki Venäjän imperiumin omaisuus Neuvostoliitolle, mikä osoittautui ensimmäisen arabien ja Israelin sodan jälkeen Israelin alueella. Ja vuonna 1964 toteutettiin kuuluisa maittemme ja maatilojemme myynti, lukuun ottamatta - kirkkoesineinä - Kolminaisuuden katedraalia ja Venäjän hengellisen lähetystyön rakennusta (tänään kuitenkin kolme neljäsosaa tästä rakennuksesta on maailman vuokralla Israelin tuomioistuin). Esineet, kuten naisten Mariinsky-yhdistys, miesten Elizavetinskoje-yhdistys, Nikolaevskoje-yhdistys, Venäjän sairaala ja Venäjän konsulaatti, myytiin. Israelilaiset vaativat myös Sergievsky-yhdisteen myyntiä, mutta viime hetkellä suurlähettiläämme M.F. Bodrov poisti sen myyntilistalta. Neuvostoliitto pyysi 7,5 miljoonaa dollaria, israelilaiset 4,5 miljoonaa, mutta molemmat maksoivat maailmanlaajuisesti penniä, minkä vuoksi toimittajat kutsuvat tätä sopimusta joskus "oranssiksi sopimukseksi". Israel itse asiassa ei maksanut meille osittain rahalla - mutta ei myöskään appelsiineilla, vaan neuletarvikkeilla.

Venäjä onnistui palauttamaan Sergievskoje-yhdisteen ulkoministeriön ja Palestiinan seuran yhteisillä ponnisteluilla vuonna 2008. Vieraillessaan Israelissa vuonna 2005 Venäjän presidentti V.V. Putin vieraili Sergievskoe-kompleksissa ja antoi Venäjän ulkoministeriölle ohjeet saattamaan päätökseen puoli vuosisataa kestänyt prosessi tämän Venäjän Palestiinan tärkeimmän muistomerkin palauttamiseksi maahamme.

Haastatteli Irina Vorobjova

Sunnuntailehti "Pokrov", nro 3, 2011

Uskovan elämän olennainen ominaisuus on matkustaminen pyhille paikoille tai pyhiinvaellus - tämä on vierailu pyhissä paikoissa, jotka sijaitsevat henkilön asunnon ulkopuolella. Ihmiset lähtevät sellaisille matkoille kunnioittamaan pyhäkköjä ja jäänteitä.

Pyhiinvaelluksen tyypit

Jokaisella uskonnolla on omat pyhät paikat, joissa jokaisen uskovan tulisi käydä. Kristillisessä uskossa jokaisen uskovan unelma on käydä Jerusalemissa. Tässä maassa Jeesus syntyi ja saarnasi täällä. Tässä on paikkoja, jotka liittyvät Messiaaseen, hänen apostoliinsa, Pyhään Neitsyt Mariaan sekä Pyhään Jordanjokeen ja muihin pyhiin lähteisiin.

Islamissa pyhiinvaellus sisältää vierailun Mekassa ja Medinassa. Nämä paikat ovat tärkeitä jokaiselle muslimille.

Vaishnavismissa pyhiinvaeltajat pyrkivät vierailemaan Vrindavanissa ja Govardhanissa. Näitä paikkoja pidetään pyhimpinä koko maassa. Uskotaan, että Krishna vieraili näissä paikoissa, joka tuli noin viisi tuhatta vuotta sitten. Vaishnavismi sisältää pyhiinvaelluksia Jumalan ja hänen rakkaan Srimati Radharanin harrastuspaikkoihin. Uskovat kylpevät Gangan, Yamunan ja Saraswatin vesissä.

Pyhiinvaellus on läsnä shaivismissa. Kaikki Shivaa palvovat uskovat unelmoivat päästä Kailash-vuorelle, joka sijaitsee Himalajalla. Uskovat uskovat, että Shiva on edelleen meditaatiossa yhdessä vuoren luolista.

Buddhalaisuudessa on neljä tärkeintä pyhää paikkaa, joissa kannattaa käydä. Nämä ovat Lumbini, Bodh Gaya, Sarnath ja Kushinagar.

Kaikilla pyhillä paikoilla, uskosta riippumatta, on poikkeuksellisia voimia, joita tiedemiehet eivät voi selittää. Esimerkiksi Vrindavanin pölyssä on kukkainen tuoksu ja Gangesin vedellä on puhdistava vaikutus, vaikka joen rannalla asuu miljoonia ihmisiä ja kuolleiden tuhkaa heitetään vesiin. Eikä täällä ole hoitotiloja.

Pieni kristillisen pyhiinvaelluksen historia

Kristillisen kirkon alkaessa uskovat pyrkivät pääsemään paikkoihin, jotka liittyvät hänen äitinsä Jeesuksen maalliseen elämään. Myöhemmin ihmiset alkoivat vierailla pyhien marttyyrien paikoissa.

On mahdotonta sanoa tarkalleen, milloin pyhiinvaellus alkoi. Joidenkin lähteiden mukaan se alkoi kuitenkin vuoden 325 jälkeen, kun keisari Konstantinus määräsi temppelien rakentamisen Betlehemiin ja julisti koko Palestiinan pyhäksi maaksi.

Sana "pyhiinvaellus" itsessään on matka pyhään paikkaan, ja "pyhiinvaeltaja" on henkilö, jolla on kädessään palmunoksa. Tyypillisesti pyhiinvaelluskausi alkaa jouluna ja päättyy helluntaihin. Muinaisina aikoina kristityt tulivat Palestiinaan koko tämän ajan.

Pääsiäinen on yksi tärkeimmistä juhlapäivistä, jolloin uskonnolliselle pyhiinvaellukselle lähtevien määrä lisääntyi. Ne, jotka halusivat viettää pääsiäissunnuntaita Jerusalemissa, saapuivat ajoissa. Kaikki kulkueen osallistujat kantoivat palmunoksia. Ne vietiin kotiin pyhäköiksi ja todisteiksi pyhiinvaelluksesta.

Pyhiinvaellus Venäjällä

Venäjällä pyhiinvaellus sai suosiota loppiaisen aikaan. Pyhiinvaellushistoria kertoo kuinka ihmiset matkustivat Jerusalemiin ja muihin pyheihin paikkoihin. Noihin aikoihin ei ollut kulkuvälineitä, ja uskovat kävelivät koko reitin. Tällainen matka oli vaarallinen ja pitkä.

Vähitellen Venäjälle alettiin rakentaa kansallisia kirkkoja. Ensimmäiset olivat Kiev-Petchersk Lavra, Valaam, Solovki, Trinity-Sergius Lavra ja monet muut pyhäköt. Ihmiset ympäri maata alkoivat vierailla heidän luonaan.

Jerusalem kristityille

Yksi vanhimmista ja tärkeimmistä eri uskontojen kaupungeista on Jerusalem. Tämä paikka on pyhä juutalaiselle, islamille ja kristinuskolle. Pyhiinvaellus Jerusalemiin on erityinen askel uskoville. Tämä kaupunki on erityisen tärkeä kristityille. Tästä paikasta puhutaan Vanhassa ja Uudessa testamentissa. Viimeksi mainitun mukaan Jeesus tuotiin neljäkymmentä päivää syntymänsä jälkeen kaupungin temppeliin vihkiytymään Jumalan palvelemiseen.

On tarina siitä, kuinka Messias puhdisti temppelin ja karkotti siitä kaikki kauppiaat pyhän maan ulkopuolelle. Pyhiinvaellus Jerusalemiin sisältää vierailun kaikissa paikoissa, joissa Jeesus ja hänen apostolinsa kulkivat.

Evankeliumien lopussa on kuvaus Jerusalemissa pidetystä viimeisestä ehtoollisesta, Messiaan ja Getsemanen pidätyksestä. Myös Jeesus ristiinnaulittiin ja haudattiin tämän maan päällä. Pyhä Raamattu puhuu Messiaan ylösnousemuksesta ja taivaaseennousemuksesta ja päivästä, jolloin hän palaa.

Jerusalemin pyhät paikat

Viimeisen ehtoollisen paikka on Siionin ylähuone. Pyhiinvaellus Israeliin Moskovasta sisältää vierailun tähän pyhään paikkaan. Matkustajien matkasuunnitelmaan sisältyy myös vierailu Pyhän haudan kirkossa. Legendan mukaan Jeesus on haudattu tähän paikkaan. Tuhannet pyhiinvaeltajat kaikkialta maailmasta tulevat tänne koskettamaan laatta.

Uskovat pyrkivät myös vierailemaan Golgatalla. He saavuttavat ristiinnaulitsemispaikan polvillaan. Toinen pakollinen paikka on Länsimuuri. Useat uskovat pyrkivät vierailemaan kirkoissa ja luostareissa, jotka on omistettu St. Neitsyt Maria.

Pyhiinvaellus Moskovasta Israeliin on tilaisuus vierailla paitsi pyhissä paikoissa, myös sukeltaa uskon syntyhistoriaan. Matkan aikana uskovat voivat vierailla Pyhän Magdalenan luostarissa, kunnioittaa jäänteitä ja ikonia. Jerusalemissa on myös Herran taivaaseenastumisen kirkko, jossa voi kumartaa kaaren pyhäinjäännösten edessä. Antonina.

Pyhässä maassa on Siunatun Neitsyt Marian hauta, profeettojen Haggain, Malakian ja kuningas Daavidin hauta.

Upea paikka, jossa jokainen uskova haluaa vierailla, on Kristuksen ylösnousemuksen katedraali (Pyhän haudan kirkko). Tämä pyhäkkö on jaettu eri kansojen ja uskontojen kesken. Ortodoksiset, katolilaiset ja muut uskovat rukoilevat täällä.

Muslimien mekka

Islamissa pyhiinvaellus on hajj paikkoihin, joissa voit palvoa Allahia kollektiivisesti ja suorittaa namaz. Mekka on paikka, jossa profeetta syntyi. Tämä paikka on kaikkien islamin muslimien henkinen keskus.

Perinteen mukaan pyhiinvaellus Mekkaan kestää kymmenen päivää. Uskovat valmistautuvat tähän tapahtumaan etukäteen. Hajjissa on monia sääntöjä, jotka uskovan on otettava huomioon. Näin ollen nuori mies voi lähteä uskonnolliselle matkalle itsenäisesti 18-vuotiaana ja alle 45-vuotiailla tytöillä ja naisilla on oikeus vierailla pyhällä paikalla vain miehen, aviomiehen tai sukulaisen seurassa. Lisäksi heidän on dokumentoitava suhteensa asuinpaikkansa muslimien henkiseen hallintoon.

Saudi-Arabian kuningaskunnassa, jossa järjestetään pyhiinvaellusmatkoja Mekkaan ja Medinaan (nämä pyhäköt sijaitsevat maan alueella), sovelletaan tiukkoja sharia-sääntöjä. Lentokentällä on tiukat turvatarkastusmenettelyt jokaista saapuvaa vierasta varten.

Pyhiinvaellus Mekkaan tehdään kokeneiden oppaiden valvonnassa. Vaikka uskovat eivät saapuisikaan ryhmänä, vaan omin voimin, he joutuvat saattajien huostaan. Maan kaikki laitokset ovat avoinna kahdeksasta aamukahdeksaan iltapäivällä ja viidestä seitsemään illalla. Suljetut päivät ovat torstai ja perjantai. Valtakunnalla on oma kalenteri, jonka mukaan kuluva vuosi on 1438 Hijri (2017 jKr.).

Riitti Mekassa

Saavuttuaan Mekkaan erityisten rituaalivaatteiden pukemisen jälkeen jokaisen uskovan täytyy kävellä Allahin huoneen ympäri seitsemän kertaa. Tämä on uskovien tärkein pyhäkkö. Sitten suoritetaan seitsenkertainen juoksu Marwan ja Safa kukkuloiden välillä. Tämän jälkeen voit sammuttaa janosi Zam-Zam-lähteestä. Seuraavaksi pyhiinvaeltajat suuntaavat Arafatiin. Tämä laakso sijaitsee lähellä Mekkaa. Laaksossa uskovien on seisottava keskipäivästä auringonlaskuun. Tällä hetkellä luetaan erityisiä rukouksia. Auringonlaskun jälkeen uskovat suuntaavat Muzdalifahiin. Tässä laaksossa järjestetään kollektiivista rukousta.

Seuraavana päivänä uskovat suuntaavat Mina-laaksoon. Täällä suoritetaan rituaali, jossa heitetään kiviä Saatanaa symboloivaan pylvääseen. Tämän jälkeen suoritetaan uhrausrituaali, joka osoittaa Eid al-Adhan, Eid al-Fitrin loman, alkamisen. Uhrauksen jälkeen pyhiinvaeltajat palaavat Mekkaan jäähyväiskulkueeseen Allahin huoneen ympärillä.

Optina Pustyn

Stavropegic-luostari on vastaanottanut pyhiinvaeltajia eri puolilta maata muinaisista ajoista lähtien. Legendan mukaan Opta-niminen mies perusti tämän paikan 1400-luvulla. Oli aika, jolloin Optina Pustyn kukoisti, ja oli taantuman aikoja. 1900-luvulla luostari suljettiin ja kirkot tuhottiin. Ajat muuttivat luostarin, mutta vanhinten palvelus ei muuttunut. Tähän päivään asti tämä paikka on edelleen henkisen elämän keskus. Monet uskovat ovat innokkaita vierailemaan Optina Pustynissa.

Pyhiinvaellus Optina Pustyniin sisältää vierailun täällä sijaitsevissa temppeleissä ja pyhäköissä. Tämä on Vvedenskin katedraali, jossa sijaitsevat Nektarin ja Ambroseksen jäännökset, Kazanin Jumalanäidin ikoni. Optina Pustyn on kuuluisa myös Kazanin Jumalanäidin ikonin, Vladimirin Jumalanäidin ikonin, Hilarion Suuren, Herran kastajan edelläkävijän temppelistä ja kunniatemppelistä. Herran muodonmuutoksesta.

Päivän aikana tärkeimmät temppelit ovat aina auki. Pyhiinvaellus pyhille paikoille sisältää Optinan Eremitaašissa sijaitsevien pyhäkköjen palvomisen. Täällä uskovat kunnioittavat ikoneja, Optinan vanhimpien ja isien pyhiä jäänteitä.

Pyhiinvaellus 1800-luvulla

Useimmat ihmiset alkoivat vierailla pyhiinvaelluspaikoilla 1800-luvulla. Tuolloin oli perinne vierailla Kiovan Pechersk Lavrassa ainakin kerran elämässäsi. Kymmenet tuhannet pyhiinvaeltajat kaikista yhteiskuntaluokista käyvät pyhissä paikoissa. Joku ratsastaa hevosella ja joku kävelee. Kaikki tämä johti siihen, että arkkimandriitti Antonin hankki Palestiinasta suuria maa-alueita, joille he rakensivat kirkkoja, luostareita ja hotelleja pyhiinvaeltajille.

Vallankumouksen myötä pyhiinvaelluksen perinne menetti entisen vahvuutensa. Temppeleitä tuhottiin, tontteja ulkomailla menetettiin. Monen vuoden ajan venäläiset eivät voineet vapaasti rukoilla ja vierailla pyhäköissä.

Nykyään pyhissä paikoissa vierailemisen perinne on palaamassa. Monet ihmiset vierailevat paitsi maailmankuuluissa pyhissä paikoissa, myös vähän tunnetuissa luostareissa.

Pyhiinvaellus ortodoksisessa uskonnossa

Pyhiinvaellus on tapa koskettaa paitsi pyhäkköjä myös menneisyytesi alkuperää, löytää oikea polku tulevaisuuteen.

Ortodoksiset uskovat matkustavat Pyhälle Maalle, Athos-vuorelle. 1800-luvulla uskonnollisesta matkustamisesta tuli melko suosittua. Ihmiset eivät pelänneet mennä pitkälle matkalle, koska silloin jokainen pyhiinvaeltaja saattoi pysähtyä missä tahansa talossa. Noihin aikoihin pidettiin vanhurskaana sallia pyhiinvaeltajan viettää yön.

Toisen maailmansodan jälkeen venäläisten pyhiinvaeltajien määrä Jerusalemiin väheni, mutta ei pysähtynyt kokonaan.

Nykyaikainen ortodoksinen pyhiinvaellus Jerusalemiin sisältää vierailut paikkoihin, joissa evankelisia tapahtumia järjestettiin. Suurin osa ihmisistä tulee Pyhään maahan pyhän viikon aikana nähdäkseen Pyhän tulen laskeutuvan pyhänä lauantaina ja peseytymään sillä.

Athos eli Pyhä vuori

Kolmiharhan muotoinen kivinen niemimaa on Athos. Legendan mukaan kun St. Maria halusi jakaa heidän työnsä apostolien kanssa, menen heidän kanssaan saarnaamaan, että hänellä oli erilainen polku. Ja niin tapahtui: hänen matkansa aikana hänen laivansa laskeutui Athoksen rannoille. Jumalanäiti tuli maihin ja siunasi maan. Tämän jälkeen he alkoivat kutsua sitä Pyhäksi vuoreksi.

Pyhiinvaellus Pyhälle Vuorelle

Niemimaa on munkkien rikosten paikka. Naiset eivät saa astua näille maille. Useita vuosia sitten oli tapaus, jossa amerikkalainen toimittaja päätti pukeutua miesten vaatteisiin ja soluttautua Athos-vuorelle. Kun tämä havaittiin, syntyi vakava kansainvälinen skandaali. Naiset saavat uida pitkin saarta, kuunnella tarinoita ja katsella niemimaata vesistä kiikarin läpi. Mutta miehet voivat vierailla Athosissa vapaasti. Huolimatta naisten vierailukiellosta, Pyhä vuori on yksi suosituimmista palvontapyhäköistä.

Jokaisella uskolla on vapaapäivänsä. Muslimeilla on vapaapäivä perjantaina ja juutalaisilla lauantaina. Näinä päivinä juutalaiset ja muslimit eivät tee työtä. Kristityillä on myös vapaapäivä, ja Raamattu sanoo "kunnioittaa sapattia". Joissakin englanninkielisissä maissa sitä kunnioitetaan, joten on tapana aloittaa viikko sunnuntaina. Venäjällä tämä päivä on vapaapäivä, ja joissakin muissa maailman maissa se on työviikon alku, mutta perjantai ja lauantai ovat vapaapäiviä.

Athos-vuorella ajan laskee edelleen aurinko. Päivä siellä alkaa kuudeltatoista iltapäivällä.

Aluksi pyhiinvaelluksen perinne sai alkunsa kristittyjen halusta vierailla Pyhällä haudalla - paikassa, jossa Hän itse makasi lihassa ja nousi sitten kuolleista. Kristillisen hengellisen matkan kuva, jota pyhiinvaellus on, pidetään Vapahtajan matkana Jerusalemiin lomapäivinä perheensä kanssa (Luuk. II 41-42) ja myöhemmin opetuslasten ja apostolien kanssa. .

Jotkut muinaiset kristityt kirjailijat todistavat, että jopa apostolien aikoina Jerusalemiin tehtiin matkoja kunnioittamaan marttyyrien pyhiä jäänteitä. He puhuvat myös varojen keräämisestä pyhiinvaeltajille ensimmäisten kristittyjen agapen (kokousten) aikana. Ja pyhiinvaeltajat alkoivat vierailla Jerusalemissa erityisen usein 400-luvulta lähtien. - löydettyään Herran ristin, St. Kuningatar Helena (jota voidaan myös pitää pyhiinvaeltajana). Siunattu Hieronymus (340-420), kuuluisa kirjailija ja kristillisen kirkon askeettinen, Vulgatan - Raamatun latinankielisen käännöksen - luoja, todistaa aikansa pyhiinvaeltajista: "Jokainen Gallian parhaista ihmisistä kiirehtii tänne. Maailmastamme poistunut britti, heti kun hän alkaa menestyä uskonnossa, lännestä lähtenyt, tavoittelee paikkaan, joka on niin kuuluisa huhujen ja raamatullisten viittausten perusteella. Ja mitä voimme sanoa armenialaisista, persialaisista, Intian ja Etiopian kansoista, Egyptin lähellä olevasta maasta, joka on täynnä munkkeja, Pontuksesta, Kappadokiasta, Kelenin (Savelin) Syyriasta ja Mesopotamiasta ja kaikista idän kansoista yleisesti. He, Vapahtajan sanoin: "Missä vain on ruumis, sinne kotkat kokoontuvat (Matt. XXIV. 28), ryntäävät näihin paikkoihin ja tarjoavat meille näytelmän kaikenlaisista hyveistä."

Venäjällä pyhiinvaellus ilmestyi heti kristinuskon omaksumisen myötä, tai pikemminkin jo aikaisemmin. Niinpä jotkut tutkijat, ja heidän joukossaan tunnetuimmat - N. M. Karamzin ja metropoliita Macarius (Bulgakov), uskovat, että yksi ensimmäisistä venäläisistä pyhiinvaeltajista oli pyhä prinsessa Olga, koska hänen matkansa Konstantinopoliin vastaanottaa kasteen vanhuksille, 67-vuotiaille. -vanhuutta ei voi selittää millään muulla kuin halulla nähdä henkilökohtaisesti "siellä on runsaasti pyhiä jäänteitä, ihmeellisiä ikoneja ja yleensä jokainen kristillinen pyhäkkö".

Princen pojanpojan hallituskaudella. Olga suurruhtinas Vladimir - Venäjän kastaja - meni Konstantinopoliin ja pyhään Athos-vuoreen Lyubechin kaupungista, St. Anthony, Kiovan Pechersk Lavran tuleva perustaja. Athoksella hän teki luostarilupauksia ja kokenut hengellisessä elämässään palasi Kiovaan, missä hän pian perusti luostarin, joka puolestaan ​​muodostui niistä, jotka tulivat hänen luokseen siunauksia varten ja ilmaisivat halunsa jäädä. Jonkin ajan kuluttua 23-vuotias tuleva pyhimys tuli hänen luokseen. Feodosius. Jo murrosiässä "kuulettuaan pyhistä paikoista, joissa Herramme asui lihassa ja saavutti pelastuksen, hän halusi mennä sinne palvomaan niitä". Pian Theodosius yritti mennä jumalanpalvelukseen Jerusalemiin yhdessä sieltä hänen kaupunkiinsa Kurskiin saapuneiden vaeltajien kanssa. Tämä tapahtui vuonna 1022, 34 vuotta Venäjän kasteen jälkeen. Vaikka tarkoitus St. Theodosius ei toteutunut myöhemmin, vuonna 1062, hänen aikalaisensa Varlaam, ensimmäinen, joka nimitettiin Pyhäksi, vaelsi Palestiinaan. Anthony, Kiovan Pecherskin apotti, silloinen Dmitrovin luostarin apotti. Vierailtuaan Palestiinan pyhillä paikoilla ja palattuaan luostariinsa hän meni Konstantinopoliin toisen kerran ja palattuaan sieltä monien hankkimiensa ikonien, vaatteiden ja kirkkotarvikkeiden kanssa hän sairastui ja kuoli Vladimirin kaupungissa.

Pyhään maahan meneviä kutsuttiin pyhiinvaeltajiksi - lännestä palmari, palmati, palmageri (he palasivat pyhältä maalta palmunoksilla); pyhiinvaeltajat - Länsi regegrinus; kalikami - kreikkalaisesta kaligasta (kenkätyyppi). Venäläisissä henkisissä säkeissä ja eeposissa pyhiinvaeltajien ryhmien muisto, joka koostui rikkaista ja vahvoista ihmisistä, jotka tunnistettiin sankareihin, säilytettiin. Ryhmän jäsenet valitsivat itselleen atamaanin ja asettivat ennen matkaa tiukat ehdot kaikille sen osallistujille: "Ja matkalla, jos joku varastaa, valehtelee tai tekee toisen synnin, hänet jätetään avoimeen peltoon ja haudataan hänen olkapäänsä kosteassa maassa."

Tammikuussa 1167 Pyhälle Maalle mennyt Polotskin kuninkaallinen prinsessa Euphrosyne sai Polotskin kaupunkilaisilta "sotilaita" turvallisuuden takaamiseksi9.

Pyhiinvaeltajien ryhmä erottui myös ulkonäöstään - sillä oli oma puku - "Kalichya cool". I. I. Sreznevsky oletti, että pyhiinvaeltajien puku muodostui yleisen pyhiinvaeltajien - kreikkalaisen ja lännen -tavan vaikutuksesta, joita pyhiinvaeltajamme tapasivat Kreikassa ja Pyhässä maassa. Näihin vaatteisiin kuului kreikkalainen hattu, länsimainen viitta (cloca) ja kaligi.

1200-luvulle mennessä. viittaa ensimmäiseen tunnettuun pyhiinvaellusteokseen - apotti Danielin "Pyhiinvaeltaja", joka toimi mallina myöhemmille kuvauksille. Apotti Danielin tarinasta seuraa, että hän ei mennyt Palestiinaan yksin, vaan hänen kanssaan hän oli "hänen ryhmänsä", ja itse Jerusalemissa oli pääsiäislomalla hänen kanssaan "novgorodilaisia ​​ja kiyalaisia ​​ja iniineja". Hän puhuu hyvin vaatimattomasti matkastaan, jonka hän teki "ajatusteni ja kärsimättömyyteni pakottamana. nähdä Jerusalemin pyhän kaupungin ja luvatun maan" ja kirjoitti kaiken, mitä hän näki... "uskollisten ihmisten vuoksi", niin että kun hän kuuli pyhistä paikoista, he surivat ja ajattelivat niitä ja hyväksyivät Jumalalta Hegumen Daniel uskoo, että Pyhään maahan menneen ei pitäisi ajatella olevansa "tekenyt jotain hyvää", jotta hän ei menettäisi "työn palkintoa".

1400-luku oli käännekohta Venäjän pyhiinvaelluksen kehityksen historiassa. Jos 1400-luvun jälkipuoliskolle asti. löydämme joitain viittauksia pyhiinvaellukseen Venäjän mailla, yksittäisten venäläisten pyhäkköjen palvonnasta, sitten venäläisissä nousi siitä lähtien tietoisuus, että heidän maassaan säilytetään puhtainta ortodoksisuuden perinnettä, on monia palvonnan arvoisia pyhäkköjä ja heidän isänmaansa on tullut ainoa voimakas ortodoksinen valtakunta, sai Venäjän sisäisen pyhiinvaelluksen alkamaan kehittyä laajasti. Turkkilaisten valtaamalla Konstantinopolin vuonna 1453 oli tärkeä rooli tilanteen muuttamisessa. Sen pyhäkköistä tuli kristittyjen ulottumattomissa, turkkilaiset kontrolloivat myös vierailuja Palestiinan pyhissä paikoissa, ja matkalla sinne arabit ja eurooppalaiset merirosvot ryöstivät yhä enemmän pyhiinvaeltajia.

Venäjällä kansallispoliittisen noususuhdanteen ohella kirkossa tapahtui nousu. Tämä oli aika monien luostarien perustamiseen ja kotimaisen asketismin leviämiseen. "Uuden auktoriteetin muodostumisen myötä ilmestyi tietoisuus hänen moraalisesta omaperäisyydestään. Jos ennen hurskaat ihmiset unelmoivat idän pyhissä paikoissa vierailemisesta, niin nyt tapaamme toisenlaisen tunnelman. Sergius Radonežin oppilas ja elämäkerran kirjoittaja Epiphanius Viisas 1400-luvun alussa. antoi hänelle erityistä kiitosta siitä, että hän ei tehnyt näitä vaelluksia (kuten Epiphanius itse teki ne), vaan löysi pyhyyden sisäisessä Jumalan etsinnässä. Hieman myöhemmin Serbialainen Pachomius, saman Sergiuksen elämässä (noin 1440), huomauttaa erityisesti, että suuri venäläinen askeettinen "ei loistanut Jerusalemista tai Siinaista", vaan pikemminkin viljeli hurskauttaan "suuressa Venäjän maassa". "Näin", huomauttaa A. N. Pypin, "venäläisillä oli jo kotona hurskauden polkuja ja palvontakohteita, jokaisella alueella oli omat pyhät, ihmeidentekijät, joiden kunnia oli lähellä, siellä oli kuuluisia temppeleitä ja ikoneja ja heidän oma kodin legenda levisi.

Siis noin 1400-luvun toiselta puoliskolta. ulkoinen pyhiinvaellus - idän pyhiin paikkoihin ja sisäisiin - Venäjän rajojen sisällä saa suunnilleen yhtä suuren merkityksen, ja jälkimmäinen jopa ylittää pyhiinvaeltajien lukumäärällä muinaisemman ja alkuperäisemmän pyhiinvaellustyypin. He jatkavat esseiden kirjoittamista Palestiina-matkoista. Kukaan ei ole koonnut johdonmukaista tarinaa kotimaisten pyhäkköjen palvonnasta. Kyllä, tämä olisi liian vaikeaa tehdä, koska Venäjän pyhien paikkojen ja kunnioitettujen jäänteiden runsaus eri paikoissa ei ole vielä mahdollistanut näin kokonaiskuvan luomista.

Venäjän pyhiinvaellus 1400-luvun jälkipuoliskolla. - XVIII vuosisadalla liittyy läheisesti Venäjän kirkon historiaan, ja jälkimmäinen - itse Venäjän valtion kehityshistoriaan - uusien maiden kehittymiseen, yksittäisten kaupunkien nousuun ja tuhoon, luostariluostarien syntymiseen, vaurauteen ja köyhtymiseen Venäjän eri maissa, väestön ja luokkakoostumuksen muutokset maan eri osissa, erilaiset hallituksen politiikat kirkkoa ja luostareita kohtaan, erityisesti uusien pyhäkköjen ilmestyminen ja katoaminen, venäläisten pyhien ylistäminen ja monet, monet muut tapahtumat maamme historiassa, niin dynaaminen ja runsaasti muutoksia tänä aikana.

1800-luvulla pyhiinvaelluksen perinne näkyy selvemmin asiakirjoissa. Se, varsinkin vuosisadan lopulla ja seuraavan alkupuolella, saa kaikki kukoistuksen merkit, on laajalti olemassa ja sen kantajat itse ymmärtävät hyvin. Merkittävä valikoima pyhiinvaellusmatkoja voidaan erottaa niiden tavoitteiden ja ulkoisten merkkien perusteella, jotka liittyvät läheisesti toisiinsa - matkan tarkoitus määrää sen kohteen ja etäisyyden. Jo olemassa oleva perinne ja pyhiinvaeltajan tietoisuus vierailukohteesta ovat erittäin tärkeitä. Tämän artikkelin puitteissa on mahdotonta sisältää kaikkea 1800-luvun ja 1900-luvun alun venäläisen pyhiinvaelluksen perinteen rikkautta. Tällä hetkellä näemme koko venäläisiä keskuksia (pääasiassa luostareita), jotka houkuttelivat jatkuvasti tuhansia pyhiinvaeltajia, ja jatkuvia, jokapäiväisiä vierailuja läheisiin pyhäkköihin, joita on hajallaan kaupungeissa ja kylissä. Muinaisjäännösten, ikonien ja muiden kirkon pyhäinjäännösten kunnioittaminen yhdistettiin orgaanisesti hengelliseen ravintoon vanhimpien, venäläisen kirkon rukouskirjojen ja paikallisten luostarien yksinkertaisten munkkien keskuudessa, jotka kuuluivat parhaiten askeettisesta elämästään. Kaikkien luokkien uskovat tekivät pyhiinvaelluksia, mutta suurin osa heistä oli tietysti talonpoikia (jotka muodostivat yleensä yli 80 % maan väestöstä) ja kaupunkilaisia. Kaikkialla vallitsee kunnioittava asenne vaeltajia ja pyhiinvaeltajia kohtaan ja yleinen käytäntö ottaa vastaan ​​vieraita.

Neuvostovuosina pyhiinvaellustapa ei katoa, vaikka se saa omat ominaisuutensa (tavallisuus, avoimuus jne.) ei esiinny tai katoa kokonaan, kun taas toiset vahvistuvat. Siten uskovien ja uskoaan vielä vakiinnuttamattomien halu saada hengellistä ohjausta, neuvoja, opetusta, lohdutusta ja halu nähdä omin silmin elämän pyhyys on tullut tärkeämmäksi kuin ennen vallankumousta. Siksi pyhiinvaeltajien virta muutamaan tuolloin Neuvostoliiton alueella toimiviin luostareihin oli niin suuri, ja vanhuuden saavutus niissä oli niin vaikeaa. Opimme yhä enemmän neuvostovuosien pyhiinvaelluksesta nykyaikaisista julkaisuista, uskovien tarinoista sellaisista Venäjän ortodoksisen kirkon pyhistä ja askeeteista, kuten Hänen pyhyytensä patriarkka Tikhon, Fr. Aleksei Mechev, suunnittelija. Serafim Vyritski (Muravjov), schema-archim. Kuksha (Velichko), schiarchim. Savva (Ostapenko), skeema. Sampson (Sivere), siunattu. Moskovan Matrona, siunattu. Ryazanin Lyubov ja monet muut, jotka pakenivat luostariluostarien seinien sisällä ja elivät piilossa olevien ja avoimien työntekijöiden maailmassa Jumalan kentällä.

Kun kirkkoja ja luostareita kunnostettiin 1990-luvulla, myös ortodoksinen pyhiinvaellus laajeni. Jatkuvalla kiinnostuksella neuvostovallan vuosina toimineita luostareita kohtaan, erityisesti suosituimpiin - Kolminaisuus-Sergius Lavraan, Pihkova-Petšerskin, Pyukhtitsan luostareihin ja joihinkin muihin, pyhiinvaeltajia lähetetään avautuviin luostareihin Venäjän eri alueilla. Niillä, jotka luovutettiin kirkolle aiemmin, on nyt vahvempi nykyajan pyhiinvaelluksen perinne. Mutta yleensä avataan ne, jotka olivat tunnetuimpia ja vierailtuimpia ennen vallankumousta.

Pyhiinvaelluksiin meidän aikanamme kuuluvat yksilölliset (spontaanit), perheen ja seurakunnan pyhiinvaellukset; Lasten kesäleirejä järjestetään lähellä luostareita. Pyhiinvaelluksen tavoitteet pysyvät samoina kuin ennenkin. Ja käyntikohteita ovat edelleen joko kansan arvostetuimmat pyhäköt tai askeetit, vanhimmat, hurskaat munkit ja tunnustajat, jotka pystyvät antamaan tarvittavia neuvoja, ohjausta, siunausta. Vielä vahvempi kuin ennen vallankumousta on mielestämme synneistä puhdistumisen, parannuksen tarve, joka liittyy aina kirkkoelämään (kirkkotoimintaan), ja siksi luostarielämän tyypillinen piirre on suuri määrä pyhiinvaeltajia, jotka haluavat tunnustaa ja sanoa paasto luostareissa.

Meidän aikanamme säilytetään sekä kaukaisia ​​että lyhyen matkan pyhiinvaelluksia. Toisin kuin neuvostokaudella, mahdollisuus vierailla pyhissä paikoissa ulkomailla on ilmaantunut, kuten ennen vanhaan. Joka vuosi tuhansia pyhiinvaeltajia Venäjältä lähtee Palestiinaan, Athos-vuorelle, Italiaan ja Kyprokselle. He myös tuovat, kuten ennenkin, Jerusalemista kynttilöitä Pyhästä tulesta, kiviä Jordanin pohjalta, palmunoksia, paitoja, joissa he upotettiin Jordaniin, ja vettä tästä pyhästä joesta.

Kirjallisuutta julkaistaan ​​jälleen ortodoksisten pyhiinvaeltajien auttamiseksi. Nämä eivät ole vain kauniisti kuvitettuja julkaisuja Jerusalemista ja Pyhästä Maasta, vaan myös erittäin hyödyllisiä hakukirjoja parhaillaan toimivista luostareista, erilaisista paikallisista hiippakunnan julkaisuista ja sanomalehtistä. Sanalla sanoen, ihmisten rakkaus pyhäkköihinsä ja askeetteihinsa, todella hengellisen elämän kipinä, ei ole sammunut, vaan leimahtaa jälleen,

Pyhiinvaeltaja yleisessä merkityksessä on henkilö, joka menee hänelle pyhään paikkaan. Tätä voidaan kutsua henkilöksi, joka palaa esimerkiksi kotikaupunkiinsa, syntymäpaikalleen, mutta sanan perusmerkityksessä pyhiinvaellus on vierailua pyhiin paikoille, jotka liittyvät pyhiinvaeltajan tunnustamaan uskontoon. Sana on johdettu latinan sanasta "palma", joka muistuttaa palmunoksia, joilla ihmiset tervehtivät Herraa Kristusta hänen saapuessaan Jerusalemiin vähän ennen ristikuolemaa.
Kerromme sinulle, missä kuuluisimpien kristittyjen pyhiinvaellusten reitit ovat ja mihin perinteisiin ne liittyvät.

Israelin pyhiinvaellus

Kaikkien aikojen pääpyhiinvaellus on pyhiinvaellus Pyhään maahan, Jerusalemiin, Kristuksen maallisen elämän paikkoihin. Suurin osa pyhiinvaelluksista tapahtuu ortodoksisena pääsiäisenä. Pyhänä lauantaina täällä tapahtuu Pyhän tulen laskeutumisen ihme.
Tämä on todella ihme, jota ihmiset odottavat joka vuosi uskossa ja toivossa. Sen merkitys on Pyhän haudan lampun itsesytytys Konstantinopolin patriarkan läsnäollessa. He valmistautuvat pyhän lauantain jumalanpalvelukseen etukäteen, mutta kukaan ei tiedä, mihin aikaan Pyhä Tuli laskeutuu. Legendan mukaan yksi vuosi hän ei ilmesty, ja tämä tarkoittaa lopun aikojen alkamista, maailman loppua.
Joka vuosi lauantaiaamuna ekumeeninen patriarkka pappiseurueineen astuu Kristuksen ylösnousemuksen kirkkoon ja pukeutuu valkoiseen sukkaan sen keskellä, Pyhän haudan (Edicule) kappelissa, joka seisoo aivan kirkon yläpuolella. paikka, jossa Kristus nousi kuolleista, haudansa kiven yläpuolella. Kaikki temppelin valonlähteet sammuvat - lampuista kattokruunuihin. Turkin vallan jälkeen Jerusalemissa syntyneen perinteen mukaan patriarkkaa etsitään kaiken mahdollisen tulen syttymisen osalta. Sakristia tuo Edicule-luolaan lampun, joka on sijoitettu keskelle Pyhää hautaa, sekä saman 33 Jerusalemin kynttilän soihdun. Heti kun ortodoksinen patriarkka saapuu sinne Armenian kirkon kädellisen kanssa, heidän kanssaan oleva luola suljetaan vahalla. Pyhiinvaeltajat täyttävät koko temppelin - rukousten sanat kuullaan täällä, syntien tunnustaminen tapahtuu tulen laskeutumisen odotuksessa. Tyypillisesti tämä odotus kestää muutamasta minuutista useisiin tunteihin. Heti kun salaman välähdykset ilmestyvät Ediculen yläpuolelle, mikä merkitsee lähentymistä, kello soi temppelin yläpuolella. Monet miljoonat ihmiset vuosisatojen aikana ovat todistaneet tätä ihmettä, koska tiedemiehet eivät vielä tänäkään päivänä pysty selittämään millään muulla kuin Jumalan voimalla salaman välähdyksiä temppelissä pyhän lauantaina.

Patriarkat tuovat Jerusalemin kynttilöitä kappelin ikkunaan, ja temppelissä olevat pyhiinvaeltajat ja papit alkavat sytyttää niistä soihtujaan. Jälleen muutamasta minuutista tuntiin Pyhä Tuli ei pala ja pyhiinvaeltajat kauhaavat sen käsillään ja pesevät kasvonsa. Tuli ei sytytä hiuksia, kulmakarvoja tai partaa. Koko Jerusalem on liekeissä tuhansista kynttiläsoihdista. Lentoteitse paikallisten kirkkojen edustajat kuljettavat Pyhän tulen erityisissä lampuissa kaikkiin maihin, joissa on ortodoksisia uskovia.

Pyhiinvaellus Bariin Pyhän Nikolaus Ihmetyöntekijän pyhäinjäännöksiin

Pyhä Nikolaus Wonderworker on maailmankuulu ja kaikkien kristittyjen kunnioittama. Hän asui 400-luvulla, mutta vielä nykyäänkin hän on monille ihmisille rakas ja rakas, koska hän kuulee edelleen rukouksemme, auttaa heitä, jotka kääntyvät hänen puoleensa, pelastaa heidät kuolemasta, köyhyydestä, melankoliasta ja monista ongelmista.
Välittömästi sen jälkeen, kun hän lähti Herran luo, hänen ruumiinsa alkoi erittää mirhaa - ihmeellistä nestettä, joka tulee vain ihmeellisistä ikoneista ja pyhistä jäännöksistä. Pian hänet pyhitettiin. Pyhien jäänteitä ja ruumiita kutsutaan pyhiksi jäännöksiksi.

Pyhän Nikolai Miellyttävän pyhäinjäännökset olivat hänen kotikaupungissaan, hänen kunniakseen rakennetussa kirkossa, ja vuonna 1087 italialaiset kauppiaat Barin kaupungista veivät pyhät pyhäinjäännökset petoksella ja veivät ne Italiaan. Täällä ne ovat valkoista marmoria suljetussa sarkofagissa basilikassa Pyhän Nikolauksen kunniaksi. Monet pyhiinvaeltajat kaikkialta maailmasta tulevat tänne joka päivä.

Muinaisjäännökset tihkuvat jatkuvasti mirhaa, virtaa mirhaa. Miro on upea tuoksuva neste, jonka tarkkaa koostumusta tiedemiehet eivät vieläkään voi nimetä. Mirhasta huokuu ihmeellisiä ikoneja ja joidenkin Jumalan erityisen siunaamien pyhien jäänteitä. Tämä aine on tuoksuva öljy, ja se sisältää tuntemattomien kasvien eteerisiä öljyjä, ikään kuin epämaisia.

Pyhiinvaellus Spyridon Trimifuntskyn pyhäinjäännöksiin Korfulla

Saint Spyridon on toinen ihmetekijä Myran arkkipiispan Nikolai Ihmetyöntekijän jälkeen. Pitkän unohduksen vuosien jälkeen 1900-luvun jumalattomina vuosina venäläiset rukoilevat jälleen St. Spyridonia, ja viime vuosikymmeninä todisteet hänen ihmeistään ovat moninkertaistuneet.

Pyhää Spyridonia kutsutaan ihmeentekijäksi, kuten Pyhä Nikolaus. Häntä pidetään yhtenä Kreikan suurimmista suojeljista, hänen jäännöksensä lepäävät Korfun saarella. Kaikkien vuosisatojen ajan ihmiset kääntyivät pyhimyksen puoleen ja löysivät apua; 1900-luvun Venäjällä hänen nimensä unohdettiin, mutta nykyään pyhimyksen kunnioitus herää jälleen henkiin.

Trimifuntskyn Spyridonin jäännökset sijaitsevat Korfun saarella ja huokuvat suuria ihmeitä. Ne ovat merkki siitä, että pyhimys kävelee ihmisten keskellä ja auttaa heitä: vuosisatojen ajan on todistettu, että Spyridonin pyhissä jäännöksissä käytetyt kengät vaihdetaan vuosittain ja niiden pohjat ovat aina kuluneet! Tämä hämmästyttävä tosiasia vahvistaa ihmisten uskoa siihen, että pyhimys nousee näkymättömästi haudasta ja itse kävelee ympäri maailmaa ilmestyen ihmisille ja vahvistaen heitä.

Muita hämmästyttäviä faktoja pyhän jäänteistä: pyhimyksen ruumiin lämpötila on vakio elävän ihmisen lämpötila, hieman yli 36. Hänen hiuksensa ja kynnensä kasvavat edelleen hieman. Ja vuosisatojen aikana tapahtui monta kertaa, että avain ei voinut avata pyhäkön (arkun) lukkoa pyhäinjäännösten kanssa. Sitten jokaisesta tulee todistaja: pyhimys kävelee ympäri maailmaa ja auttaa kärsiviä.

Pyhiinvaellus Saint James - Saint Jacquesiin Espanjassa

Pyhän Jaakobin, Johannes Teologin veljen, pyhäinjäännöksiä kunnioitetaan erityisesti Espanjassa. Hän saarnasi noissa paikoissa seuraten viinireittiä Jerusalemista (siksi häntä kunnioitetaan matkustajien ja pyhiinvaeltajien suojeluspyhimyksenä). Legendan mukaan Herodes tappoi hänet, hänen ruumiinsa kuljetettiin veneessä Ulja-joen rantaan. Nyt täällä on hänen mukaansa nimetty kaupunki, Santiago de Compostela. Vuonna 813 yksi espanjalaisista munkeista sai Jumalan merkin: tähden, jonka valo näytti Jaakobin pyhäinjäännösten hautauspaikan. Löytöpaikalle rakennetun kaupungin nimi on käännetty espanjasta "Pyhän Jaakobin paikaksi, tähdellä".

1000-luvulta lähtien täällä aloitettiin pyhiinvaellus, joka 1000-luvulla saavutti toisen pyhiinvaelluksen merkityksen Jerusalemissa vierailtuaan. Muinaisia ​​pyhiinvaellusperinteitä noudatetaan vielä tänäkin päivänä: pyhiinvaeltajan tulee päästä kaupunkiin kävellen, kävellen sata kilometriä tai polkemalla polkupyörää kaksisataa kilometriä.

Jumala siunatkoon sinua!