Семейно бытовые праздники и обряды на руси. Семейно-бытовые праздники и обряды

Тексты для чтения

1. Русский фольклор.- М., 1986.

2. Русский фольклор. – М, 2007.

3. Фольклор народов России. В 2 т.: Т. 1. – М., 2003.

4. Фольклор народов России. В 2 т.: Т. 2. – М., 2003.

Литература

1. Афанасьев А.Н. Славянская мифология. – М., 2008.

2. Блинова Г.П. Истоки русских праздников и обрядов. – М., 2008.

3. Бондаренко Э.О. Праздники христианской Руси.- Калининград, 1993.

4. Жигульский К. Праздник и культура. – М., 1985.

5. Капица Ф.С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы. – М., 2008.

6. Котова И.Н., Котова А.С. Русские обряды и традиции. Народная кукла. – СПб., 2008.

7. Левкиевская Е. Мифы русского народа. – М., 2006.

8. Лотман Ю.М. Культура и взрыв. – М., 2001.

9. Некрылова А. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. – СПб., 2004.

10. Пропп В. Русские аграрные праздники. – М., 2009.

11. Русское народное поэтическое творчество / Под ред. А.М. Новиковой. – М., 1986.

12. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси.- М., 2001.

13. Шафранская Э.Ф. Устное народное творчество. – М., 2008.

14. Шангина И. Русские праздники: от святок до святок. – М., 2004.

15. Элиаде М. Священное и мирское. - М.,1994.

16. Юдин А.В. Русская народная духовная культура. – М., 1999.

Критические, переломные, рубежные точки можно выделить не только в годичном круге (солнцестояния и равноденствия) или сутках (утренняя и вечерняя заря, полдень и полночь), но и в человеческой жизни. Таких основных точек для мифологического мышления три: рождение, свадьба и смерть. С каждой из них был связан определенный - так называемый переходный ритуал, знаменующий собой переход человека в новый бытийный (жизнь - не жизнь), возрастной (ребенок, молодой человек, женатый, соответственно - полноправный человек, старик), а соответственно - социальный, общественный статус. Понятие «переходный обряд» предполагает «переходное» состояние главного участника ритуала – потерю старого статуса и приобретение нового в человеческом сообществе. А.В. Юдин замечает, что у всех трех ритуалов (родины, свадьба, похороны) можно обнаружить общие черты, определяемые их «переходностью». Отличительной особенностью родильного обряда состоит в том, что это «двойной» переходный обряд: новый статус приобретает как ребенок, так и мать.

Впрочем, рождение ребенка, как и крестины, не было сопряжено с масштабными, шумными празднествами. Зато ему сопутствовала целая серия характерных обрядов. Д.К. Зеленин выделяет следующие группы этих обрядов. Первая группа - обряды и обычаи, предшествовавшие родам и связанные с ними. Они, прежде всего, исходят из общего для традиционных культур представления о нечистоте беременной женщины. На нее налагались определенные ограничения, но, с другой стороны, она пользовалась всеобщим уважением, исполнялись все ее желания, даже прихоти (скорее, впрочем, из-за дурных последствий, которые, по поверьям, могли наступить для неисполнившего).

Существовали следующие запреты для беременной женщины: в присутствии беременной нельзя ссориться и браниться; нельзя смотреть на покойников и уродов; нельзя гладить мохнатых животных; беременная, испугавшись, не должна хвататься за лицо и т.д.; не может быть крестной, свахой или дружкой на свадьбе; нельзя сидеть/стоять на пороге, меже, перекрестке, подходить к строящемуся дому, наматывать нитки, веревки, проходить под ними.

ü Истолкуйте магический смысл данных запретов.

Представления о ритуальной нечистоте роженицы и новорожденного вполне понятны: рождение не только является целью и высшим проявлением женского начала (и так связанного в традиционной модели мира с нижним, негативным, нечистым), но и представляется как переход из невидимого состояния в видимое, из не-общественного (асоциального) - в общественное (социальное). Новорожденный по внешним биологическим признакам куда больше напоминает животное, чем человека, и нуждается в «социализации»: воспитании, обучении, ритуальных испытаниях, которые только и делают его членом общины, коллектива. По признакам же магическим он весьма близок к мертвецу. В начале жизни, в первые ее дни, он представляет собой типичного «агента мира иного», сотворенного порождающей силой последнего и только что явившегося из небытия. Ясно, что отношение к нему должно быть несколько настороженным. Таким, кстати, было оно и к покойнику: труп представлялся нечистым. «Омывали и наряжали его обычно родственники и соседи, а чаще особые омывалыцики - дедушка-умывальщик, не имеющий «греха», или старая дева, черничка. Все соприкасавшееся с трупом удалялось от жилья. Для смывания употреблялась специальная посуда, чаще глиняная, которую выбрасывали в овраг или яму за село, иногда разбивали. Места, где ее бросали, считались страшными. После похорон избу мыли и окуривали помещение ладаном». Вернувшись с кладбища, мыли руки, причем не входя в дом. Все это - типичные обряды очищения, и многие из них сохранились до сего дня даже в городской среде.

Обряд омовения совершался и с младенцем, и с невестой. Смысл его – «смыть» прежнее состояние (нерожденности, девичества, жизни), подготовить человека к переходу в новое качество (из «природного» в «культурное» или - а случае покойника - наоборот). Вообще родильная и погребальная обрядность в существенных чертах весьма сходны и как бы «симметричны»: во время похоронных ритуалов над умершим совершаются действия, по назначению аналогичные обрядовым действиям с новорожденным, но с обратным эффектом и в обратном порядке; свадьба в равной мере несет представления о рождении и смерти. Добавим, что, по наблюдениям исследователя А. К Байбурина, обрядность при строительстве нового дома аналогична родильной - дом, человек и мир мыслились устроенными по одному принципу, - а календарные обряды, связанные с обновлением «старого» времени, вполне соответствуют погребальным ритуалам.

Период родильный – самый «уязвимый» как для матери, так и ребенка, поэтому им обоим старались обеспечить безопасность от враждебных магических сил всяческими способами: Ни беременная, ни ее родные точные сроки родов старались никому не говорить. Место для родов было секретным для окружающих. Так как в доме нельзя было рожать, то с началом схваток женщина уходила в баню, овин, хлев - нежилое помещение (к которым относится и современный роддом). Посыльные приходили к повитухе в дом тайными тропами и сообщали о родах эзоповым языком.

Во время и сразу после родов можно было наблюдать следующие обряды, пропитанные магией:

ü обряд «открывание»: открывались все лари, сундуки, окна, печные заслонки, развязывались все завязки и расстегивались пряжки и пуговицы, роженица снимала все украшения и распускала волосы (для облегчения младенцу пути на свет);

ü обряд «расправления» и «перепекания»: родившегося ребенка повитуха разглаживала, придавала головке правильную форму, а если ребенок рождался слабеньким, то на печной лопате для приготовления еды его трижды помещали в печь, словно выпекали хлеб;

ü обряд первого омовения: купание совершалось в заговоренной воде (от болезней и сглаза), куда были положены серебряная монета (давала богатство), щепоть соли (очищение), яйцо (делает ребенка ладным).

Интересна магия, применявшаяся при тяжелых родах: Вот что пишет по этому поводу А. Юдин: «Все присутствующие, не исключая самой роженицы, снимают пояса, расстегивают воротники, развязывают все узлы, расплетают косы, открывают печные заслонки, так же как и все замки, двери и сундуки; в особенно тяжелых случаях просят священника раскрыть в церкви царские врата. Роженицу заставляют ходить; прежде всего, ее трижды обводят вокруг стола в избе, затем велят перешагнуть через метлу, коромысло, дугу, через мужа роженицы, лежащего вниз лицом на пороге, и через его штаны. В самых тяжелых случаях ее подвешивают за ноги. Роженице суют также в рот кончик косы, дают есть вшей и прибегают к различным другим способам, чтобы вызвать рвоту и испуг; ее заставляют также напрячь мускулы, дуя в пустую бутылку, велят повиснуть на руках, ухватившись за привязанную к балке веревку, и т.п.». Приведенный перечень хорошо иллюстрирует, как традиционное мировоззрение не различает магических и вполне реальных способов достижения цели. Наравне с ними применялись всевозможные заговоры и т.п.

Второй группой обрядов, связанных с рождением ребенка, Зеленин считал обряды принятия новорожденного в семью или общину. Они продолжались от рождения до годовщины (как, кстати, и поминальные обряды от смерти до годовщины ее). Речь идет о проведывании роженицы сельскими женщинами (оно было обставлено разнообразными ритуальными предписаниями, например, касающимися приносимой ей пищи, и запретами - например, есть эту пищу мужу), о выборе кумовьев, о ритуальном обеде - родинах, куда могли приглашать все село (или всех детей преимущественно одного пола с новорожденным). Приходили, конечно, не все, но, по сути, перед нами, видимо, остаток обряда принятия в общину нового члена. Далее - церковное крещение и обед в его честь, крестины, с ритуальной «крестинной кашей», где, кстати, могло запрещаться присутствие не только матери, но и отца, тоже некоторое время считавшегося нечистым. Наконец, обычно в годовщину осуществлялся обряд первой стрижки ребенка.

Третья группа - обряды очищения на третий день роженицы и бабы-повитухи, связанные с омовением водой, и церковный обряд, происходивший через 40 дней (ср. со сроком поминания покойного), после которого роженице вновь разрешалось посещать церковь.

Е. Росс вторую и третью группу объединяет в обряды послеродового периода - периода обретения нового статуса как матерью, так и младенцем. Ребенок приобретает статус человека, а молодая женщина - матери, возвращаясь при этом в прежнее сообщество после пребывания в «чужом», пограничном мире.

Она выделяет следующие обряды послеродового периода:

ü обряд «выкупа» ребенка - повитуха получала вознаграждение от роженицы и от родных.

ü обряд «размываниярук»: повитуха вместе с матерью новорожденного поливали троекратно друг другу руки и просили прощения; исполнение этого обряда давало частичное очищение роженице и позволяло повитухе принимать другие роды.

ü крестины

ü обряды «бабья каша», «отцовская каша»

ü обряды «отделения» ребенка от матери: отлучение от груди, первая стрижка волос, ногтей.

Вторая критическая точка жизни - как бы ее кульминация, время наибольшей полноты жизненных сил - свадьба. Она характеризовалась, напротив, чрезвычайно сложным и имеющим глубокий знаковый смысл ритуалом. Начнем с того, что далеко не всякое время года считалось благоприятным для свадеб. Одним из «хороших» периодов была Красная Горка - первое воскресенье по Пасхе, вообще - весна, а также октябрь - ноябрь - время после окончания полевых работ, и зима: после Крещения и до масленицы. Подобный выбор времени был продиктован ритмом сезонных работ чередованием мясоедов и постов, но в основе своей, вероятно, уходил во времена языческие.

Два основных признака традиционного свадебного обряда, тесно связанные между собой, - его диалогичность и переходный характер. Первый признак связан с тем, что в сценарии свадебного действа принимают участие два доселе чуждых друг другу начала: род жениха и род невесты, которые вступают между собой в диалог, цель которого - снятие, уничтожение в будущем браке противопоставления этих начал, породнение. Обе стороны обряда осмысливают ситуацию в рамках традиционной модели мира, а именно через оппозиции свой - чужой, близкий - далекий, доля - недоля, жизнь - смерть. Это отражалось, например, в свадебных причитаниях невесты, весьма сходных с похоронными, в ее обязательном плаче в строго определенных местах обряда. Замужество ритуально осмысливалось как смерть, поскольку точно так же было связано с перемещением в пространстве, предполагало долгий путь в чужую сторонушку, мир иной - таковым представлялся первоначально в терминах обряда дом жениха (а для жениховой семьи - дом невесты) - и точно так же знаменовало собою критическую точку жизни, изменение социального статуса - переход из юношества в полноправную зрелость (в свадебных величаниях молодых не только именовали князь и княгиня, боярин и боярыня, что означало переход в группу старших, выраженный в терминах другой общественной иерархии, но и впервые называли по отчеству, подчеркивая превращение молодого человека во взрослого). Таким образом, перемещение между полюсами своего и чужого, близкого и далекого, живого и мертвого позволяло не только нейтрализовать эти противопоставления в новом единстве, но и перейти на следующую ступеньку общественного положения.

Все свадебное действо вплоть до заключительного пира представляет собой постоянные перемещения между двумя полюсами, соответствующим образом ритуально осмысленные. Пространство между домами жениха и невесты воспринимаются как путь из мира в антимир. Оба мира организованы согласно традиционной модели - как серии кругов (локусов, «мест», областей), имеющих общий центр (в данном случае - два центра, которыми являются печи домов жениха и невесты). Путь от одного дома к другому - при сватовстве, «глядений» невестиной родней хозяйства жениха, рукобитье и самой свадьбе - состоял в последовательном пересечении границ областей мира, вложенных друг в друга: дом - (двери) - двор - (ворота) - деревня - (околица) - поле - деревня - двор - дом. Как указывает А. К. Байбурин, «специфика границ в ритуале такова, что каждая граница, не будучи пересеченной, воспринимается как основная, как граница между «этим» и «другим» миром. Причем неважно, где эта граница находится - в пределах пространства, которое <...> расценивается как свое, или в чужом пространстве». То есть принципиально, неизменно «чужого» пространства не было: чужое с первого шага стояло перед лицом, а за спиной оставалось свое. При отправлении в путь чужими оказывались даже углы собственного дома, не говоря уже о дворе, с чем были связаны специальные обряды. Сам же путь в ритуале, пишет исследователь, «характеризуется тем, что граница между своим и чужим находится всегда впереди», а по мере движения свадебного поезда отодвигается, словно горизонт. Последней границей, перейти которую без специального разрешения невозможно - это навлекло бы серьезные бедствия на весь человеческий коллектив, - является матица (балка, брус поперек избы, на которой настлан потолок), под которой сидят сваты. Но даже, как пишет в той же работе А. К. Байбурин, получив согласие и пройдя за матицу в передний угол (он, как и печь, очаг, мог осмысливаться как центр), сваты «приносят с собой» еще одну границу - стол. Ее переход и означает окончательное снятие исходного противопоставления: ритуал рукобития, после которого расстроить свадьбу уже нельзя, совершается через стол, символизируя прорыв последнего рубежа между своим и чужим. А. Юдин добавляет, что при всех предсвадебных перемещениях путь туда не должен сливаться, совпадать с путем обратно: из мира иного, как мы знаем из магических и мистических учений, нельзя вернуться той же дорогой (даже Алиса в известной сказке Л. Кэрролла возвращается из Страны чудес отнюдь не через колодец, в который свалилась вначале, то же происходит и в народных сказках). Понятным становится и обычай преграждать дорогу свадебному поезду, ставить на его пути различные препятствия, требуя выкупа (вином, деньгами): на пути в иной мир, согласно древним представлениям, странника встречают привратники, охраняющие вход; пропуском служит выкуп или знание тайных имен, особых заклинаний. Впрочем, поезду угрожала и настоящая нечистая сила, от которой спасались при помощи магических средств - оберегов. Это, прежде всего, шум, стрельба, бросание невозможных предметов, «опахивание» (обметание) веником магического круга вокруг поезда. Оберегали и молодых, для чего могло служить покрывание их головы или лица, рта, рук, а также закрывание дверей и других отверстий в доме, иногда - запрет произносить имена молодых. Эти же средства предохраняли от сглаза, порчи и другого враждебного колдовского воздействия на поезд, которое широко практиковалось недругами. Колдуны вечно норовили испортить молодых, а то и, по рассказам, превратить шумный веселый поезд в волчью стаю. Поэтому их всегда старались пригласить на свадьбу - чтобы не обидеть, а от колдовства отговаривались специальными, очень длинными заговорами, где на помощь призывалось все многочисленное небесное воинство ангелов, архангелов и святых. Любопытно, что почти такие же заговоры помогали, например, в рыбном промысле или оберегали стадо.

Результат совершенного в результате свадебного обряда перехода невесты в иное пространство и социальную группу закреплялся внешним выражением: переплетением кос по-женски и ритуальным обходом молодой вокруг печи в доме мужа, что означало превращение ее в «свою» для этого дома.

Выделим основные элементы свадебного хронотопа: сватовство, смотрины; сговор, рукобитие; девичник – мальчишник; утро свадебного дня, расплетание косы; свадебный поезд; приезд жениха; стол в доме невесты; молодые в доме жениха; большое застолье-пир; послесвадебные обряды.

Выделим главных участников свадьбы:

ü Раскройте магический смысл действий стольника

Выделим основные свадебные обряды:

Предвенчальные

ü обряд «лишан»- во время сватовства приносили невесте головной платок, кольцо, серьги, сладости;

ü девичник, обряд «расплетения косы» и прощания с «красной красотой)

ü «очистительный» обряд «баня».

Обеспечивающие богатство и много детей

ü обряд обсыпания («обсеивание») зерном, хмелем, монетами;

ü -сажание на вывернутую шубу -угощение яйцами или яичницей;

ü раскидывание по полу соломы или сена;

ü сваха над головою молодых ломает пирог;

Укрепляющие связь молодых друг с другом

ü смешение вина из стаканов молодых;

ü совместное питье (из одной тарелки);

ü протягивание нити от дома невесты до дома жениха;

ü связывание рук молодых платком, рушником;

ü выпечка на свадебном каравае пары голубков;

ü угощение жениха пирогом, лежавшим за пазухой у невесты.

Существовали следующие поэтические жанры свадебного обряда: лирические песни, причитания («вой на голос»), корильные песни, величальные песни, приговоры (заговорные формулы-обереги).

Языческий погребальный обряд Древней Руси, вытесненный православием, известен лишь в общих чертах. Славяне знали трупосожжение, сооружали курганы, в которые помещали сосуды с пеплом и костями, собранными на кострище. К погребальному костру покойника привозили на ладье или санях. С мертвым в курган клали его вещи. Погребенье сопровождалось поминальным «пиром» и тризной - ритуальными играми.

Ритуальная оргия: пьянство, эротика, обнажение - все это элементы «праздничного» поведения (не зря праздники считались благоприятным временем для смерти), соотнесенного со смертью и антимиром. Есть древние свидетельства о том, что еще в VII в. у славян был обычай праздновать поминки с ритуальным пьянством. Он сохранился до XX в.: этнографы говорят об играх и оргиях с ярко выраженной эротикой над (возле) покойником. Особую роль играла музыка - важнейшее средство магического воздействия на мир и достижения экстатических, «измененных» состояний сознания. Эти действия обычно объясняют двойственностью отношения к умершим: они покровители живых родственников, но и источник нечистой, смертельной силы - отсюда многочисленные очистительные обряды. Ритуальная оргия была направлена на то, чтобы нейтрализовать исходящую от него смертоносную силу и одновременно облегчить ему переход в мир иной. Перед нами вновь механизм имитации хаоса, смерти и одновременно «прививки» против нее. Состояние опьянения, как и сон, соотносилось со смертью, миром иным. Ради причастности последнему выворачивалось наизнанку обычное бытовое поведение: именно поэтому родственник покойника, обнажив телесный низ (традиционный элемент средневековой смеховой культуры), идет зажигать костер задом наперед, т.е. не так, как обычно, - это предельное выражение противопоставления обрядовых действий повседневным, будничным.

Похороны на корабле (ладье) заставляют вспомнить о водном пространстве, отделяющем мир мертвых от «этого света». А.Н. Афанасьев приводит следующие поверья: "В Ярославской губ. думают, что на том свете будут перевозить покойника через неведомую реку, и тогда-то пригодятся ему деньги: надо будет расплачиваться за перевоз. Наши крестьяне убеждены, что скорлупу съеденного яйца необходимо раздавить на мелкие части; потому что если она уцелеет и попадет в воду, то русалки, в образе которых олицетворяются души некрещеных детей и утопленниц, построят из нее кораблик и будут плавать назло крещеному люду. <...> Малорусы рассказывают, что где-то далеко за морем обитает блаженный народ навы (мертвецы); чтобы сообщить ему радостную весть о светлом празднике Воскресения Христова и вместе с тем о весеннем обновлении природы, они бросают в реки скорлупу крашеных яиц, которая, несясь по течению воды, приплывает к берегам навов в зеленый четверг, известный между поселянами под именем навьского велика дня».

Мифологические представления отразились в устойчивом выражении «проводить в последний путь» Часто в причитаниях был мотив смерти, унесшей родителя в глубокие воды, за темные леса, за высокие горы: местоположение мира иного передавалось в терминах пространственной недоступности, непреодолимых преград. Мог возникать мотив просьбы о возвращении, но на этом особо настаивать не рекомендовалось: а что как действительно начнет приходить? Ходячие покойники (в том числе близкие родственники, мужья) дали сюжеты многочисленным быличкам, существовали особые способы защиты от них - ничего хорошего запредельный гость, еще недавно близкий человек, принести не мог. Традиционный человек считал: каждый должен пройти все положенные ему жизненные этапы и находиться там и только там, где ему положено быть. Это касалось и живых, и мертвых.

Итак, погребение - обряд, в котором выражены мифологизированные отношения между живыми и мертвыми, потомками и предками, отражено различие между «этим» и «тем» светом. С точки зрения древнего славянина, смерть не есть прекращение жизни, это лишь переход из одного мира в другой. И погребальный обряд был призван облегчить этот переход.

С утверждением христианства появился новый погребально-поминальный обряд, хотя сохранились основные тематические линии, мотивы, представление о далеком пути, о нечистоте и опасности мертвеца, ритуальный разгул и пьянство, представление гроба домом - он даже называться мог «домовина», «хоромина». Все элементы похорон, как и свадьбы, были наполнены глубоким смыслом для традиционного человека и точно выполнялись во избежание опасности. Вот, например, основные этапы похоронного обряда на русском Севере, по данным XIX в.

1. Сразу после смерти ставят на окне чашку с водой: если вода колышется, говорят «душенька моется». Это обыкновение известно на всей восточнославянской территории, причем иногда сосуд для обмывания души ставили еще возле умирающего.

2. Дают всем знать.

3. Омывают и обряжают тело (обычно - приглашенные), делают гроб. Моют теплой водой на соломе, против трубы, натирая мылом два раза. Мыло бросают в реку, туда же выливают воду (этой водой колдуны пользуются для порчи новобрачных, а мыло употребляют против лихорадки). Одежду шьют наизнанку, т.е. направляя острие иглы не к себе, а от себя.

4. Кладут тело на солому на лавку в переднем углу, головой к иконам. Не метут пол, или метут, направляя сор к покойнику, чтобы другие не умерли, окуривают избу ладаном.

5. При переложении в гроб выносят в часовню или другую избу. Иногда берут не голыми руками, а в рукавицах. На место, где лежал покойник, кладут квашню (полено, камень, ухват и квашню). В гроб кладут хлеб, пироги, женщине - иголку и т.п.

6. Прощание родных, затем - вынос. Иногда кидают вслед лежащий рядом камень, «чтобы остальные живы были», плещут водой по тем местам, где несли, стараются запахать или смыть следы. Все это - обряды очищения. Выносят тело иногда через окно, окна затем оставляют открытыми.

7. Везут гроб на погост. По приезде лошадь распрягается, иногда извозчик едет назад верхом. Погребают непременно до заката. В могилу кидают деньги, которые нужны на перевоз через огненную реку или на свободный проход по мытарствам.

8. После похорон – обед - поминки. На них иногда оставляют место за столом покойнику. Подается ритуальная пища - блины, печенье. Поминают также на девятый и сороковой день.

Похороны сопровождались традиционными причитаниями, тексты которых сочетали импровизацию с исполнением строгих канонов жанра. Причитали родственницы умершего, приглашались и профессиональные наемные «вопленицы». В причитаниях звучали многие мотивы, связанные с представлениями о смерти, особенно мотив пути в мир иной. Целью причитаний было обеспечение покойнику правильного перехода из мира живых в мир мертвых от потенциально опасного воздействия мертвых. Существовали следующие виды причитаний и плачей: похоронные, сопровождающие сам обряд и поминальные, исполняемые в дни поминовения (9-й, 40-й, родительская суббота). Е. Росс сформулировала следующие функции плачей:

Плач-констатация смерти, оповещение о ней. Обычно он включает в себя обращение к умершему (почему он покинул семью и т.п.);

Плач-некролог. Это своего рода общая характеристика умершего с похвалами в его адрес (верили, что покойник все слышит и понимает);

Плач-выражение скорби, горя (как правило, оплакивание своей судьбы).

Вопросы для самоконтроля

1. Какие основные точки в жизни человека для мифологического мышления являются критическими? Почему? Докажите.

2. Что такое «переходный ритуал»? Приведите примеры.

3. Истолкуйте магический смысл переходных ритуалов.

Какие бывают семейно-бытовые праздники Ритуалы и обычаи, происхождение которых даже не всегда понятно, сопровождают человека на каждом шагу, от момента рождения и до самой смерти. Обрядовые действия сопровождают и личную и общественную жизнь человека.

Традиции окружают человека на протяжении всей его жизни, хотя подчас их смысл и значение забыты или даже утеряны. Обряды, связанные с рождением, свадьбой, смертью, называются семейными

Семейно-обрядовый фольклор - тексты, сопровождающие совершение сем. обрядов (и, несколько шире, обрядов жизненного цикла). Соотв. это тексты, сопровождающие все осн. события в человеч. жизни.

Что такое семейные традиции и обряды Семейные бытовые обряды праздники со времен язычества отражают полный семейный цикл, в который входят похороны, свадьбу и рождение. Не в традициях были бракоразводные процессы, поэтому они и не получили соответствующего обрядового оформления. Все обряды, связанные с семейными событиями несли в себе магические свойства, целью которых была защита человека от злых сил и привлечение удачи.

В родинно-крестинной обрядности важную роль играет повивальная бабка, которая следит за церемонией родов и крестин. К повитухе также предъявлялись высокие требования, она должна знать обережные обряды и заговоры, связанные со здоровьем и благополучием роженицы и новорождённого, обладать навыками родовспоможения. В день крещения новорождённого существовал ритуал благодарения повитухи. К обрядам первого года жизни относятся подпоясывание и постриг.

Сценарий свадебной обрядности на Руси состоит сватовства, рукобитья, девичника, свадебного поезда, венчания, встречи молодых после венца, свадебного пира в доме молодого, отвод молодых на «подклёт» , свадебный пир в доме молодой (отгостки, хлебины, столлование, блинный стол). Основные этапы традиционной свадьбы делятся на предсвадебные, свадебные и послесвадебные.

Рождение ребенка Таинство рождения было действительно таинством и считалось, что чем меньше народу знает о начавшихся родах, тем легче перенесет роженица родовые муки. Однако причастность к родам отца ребенка отмечалась рядом магических действий, которые негласно существовали в кодексе Кувада. В акушерки призывали женщину, миновавшую детородный период. На момент родов в доме все распахивалось, развязывалось, чтобы стимулировать раскрытие родовых путей. Пуповина перерезалась на орудии труда, в соответствии с желаемой будущей профессией младенца.

Вся семейная обрядность связана прежде всего с жизненным циклом человека. В этой связи среди семейной обрядности выделяют следующие виды: родильно-крестильный комплекс обрядов; свадебные обряды; погребально-поминальные обряды. Кроме того, существуют менее значимые ритуалы, которые связаны с разнообразными изменениями в жизни семьи, к примеру, постройка нового дома или новоселье.

Родильно-крестильные семейно-бытовые обряды Рождение ребенка считалось знаковым событием, к которому готовились весьма основательно. Существовал ряд поверий относительно того, как должна вести себя беременная женщина, чтобы обеспечить защиту своего ребенка от дурного глаза и разнообразных болезней. Очень строго регламентировалось поведение как самой роженицы, так и всех в доме во время родов. К примеру, считалось, что нельзя рассказывать о том, что начались роды, поскольку чем меньше людей узнают об этом, тем легче они пройдут. Также существовало поверье, согласно которому для того, чтобы облегчить роды, нужно было открыть в доме настежь все окна и двери.

Роды принимала специальная женщина, которая уже миновала период деторождения. Перерезать пуповину было принято на каком-либо орудии труда: для мальчиков – на топорище, позже – книжке, для девочек – на веретене. Считалось, что благодаря этому ребенок вырастет отличным работником. Крестили ребенка на сороковой день после рождения, поскольку бытовало мнение, что через такой промежуток времени тело обретает душу. Больных и слабеньких детей крестили на восьмой день.

Постройка нового дома и новоселье Наши предки с опаской относились ко всем важным изменениям в жизни, в том числе и к переходу в новый дом. Место для его строительства выбирали тщательно. Прежде чем осуществить закладку, по углам насыпали пшеницу. Если наутро кучки остались целыми, приступали к строительству, если же зерно оказывалось рассыпанным, искали другое место. Перед тем как войти в новый дом, туда пускали кошку или черного петуха, которые должны были выгнать нечистого. Множество элементов традиционной обрядности сохранились в русской культуре и поныне, некоторые же исчезли безвозвратно, утратив свой первоначальный смысл.

В основе русской погребальной обрядности лежат языческие традиции погребения: ритуалы снаряжения и отправления покойного в последний путь, погребальные принадлежности, погребальные костры, поминальные трапезы. Под воздействием христианства произошло вытеснение огнесожжения трупоположением в погребальном обряде. Послепохоронные обряды переходят в календарные поминания (Дмитровская суббота, Страстная суббота, Радуница).

Каждого человека на протяжении всей его жизни сопровождают всевозможные русские традиции, обряды и ритуалы. Их очень много и они самые разные - на каждый день, на праздник и на какое-нибудь торжественное событие в семье.

В основу всех семейных обрядов положена вера, трудовая деятельность, быт и отдых людей. И возникновение обрядов никак нельзя назвать случайным. Требуются столетия, прежде чем какой-нибудь обряд признают в обществе.

Во всех современных традициях, дошедших до сегодняшних дней, воплотились три веры-культуры, представленные языческой, христианской и частично атеистической культурой. Все современные народные традиции являются христианскими, хотя в некоторых до сих пор прослеживаются остатки язычества и атеизма.

Семейные обряды белорусов являются живым голосом народа.

Они учат хорошему. Некоторые русские традиции были заложены в норме общественного поведения. Они оказывали немалое влияние на моральный, этико-бытовой или трудовой облик каждого из людей.

В современном мире существует масса различных обычаев и обрядов и каждый из них можно условно разделить на церковно-религиозные и мирские. Церковно-религиозные обряды имеют в народе тесную связь с церковью, а мирские происходят за пределами церкви, и существуют они отдельно, хотя и имеют тесную связь.

В церковных обрядах можно встретить массу элементов в виде хлеба, воды, ладана, свечей, ивовых веток, колец. Мирские, в свою очередь, заимствовали святой образ, икону, крест, библию, молитву из церковных обрядов. А сам комплекс семейных обрядов представлен обычными, воскресно-праздничными, торжественно-семейными, траурно-похоронными, календарными, бытовыми и хозяйственными.

Особенности проведения семейных обрядов

В основу всех семейных обрядов белорусов положена история и быт народа. Их путь развития очень длительный, и они сумели сохранить следы верований, мировоззрений, семейного и общественного уклада. В семейных обрядах можно найти отражение жизненного уклада, бытовых норм и обычаев рода, семьи. Все семейные обряды отличались четкой структурностью, и каждый народ всегда и строго их соблюдал.

Основными семейными традициями всегда были и остаются таинство крещения, свадьба, похороны. Свадебные обряды были представлены предсвадебной, собственно свадебной и послесвадебной частью. Похоронный обряд состоял из предпогребальных обрядовых действий, погребальных обрядов и поминок.

Все народные обряды до сих пор живут, они пронизаны земными потребностями и духовными идеями, символами, они наделены чувствами и богатыми образами.

Благодаря семейным обрядам происходило формирование характера семейных отношений, психологии и поведения людей.

Все семейные обряды носят воспитательную функцию, и для каждого народа обряды - это священное достояние, которым крепко дорожит каждый человек.

Разновидности семейных обрядов

В русских семейных традициях белорусов со времен язычества происходит отражение полного семейного цикла, состоящего их крещения, свадьбы и похорон. В старину каждый семейный обряд был наделен магическими свойствами, которые служили надежной защитой человека от злых сил.

Таинство крещения. Уже в первые месяцы жизни на Руси крещение ребенка было обязательным и неукоснительным правилом.

Сегодня Крещение в Православной Церкви совершается посредством троекратного погружения с головой в купель со святой водой со словами «Во имя Отца, и Сына и Святого Духа».

При совершении таинства крещения совершается несколько обрядовых действий, наделенных символическим духовным значением:

• сначала крещаемый обращается лицом к западу - символу тьмы, это делается для того, чтобы он отрекся от сатаны;
• затем происходит помазание елеем малыша перед погружением в купель, что символизирует непобедимость в борьбе с сатаной;
• далее крещаемого погружают в воду и Дух Святой дарует семя Жизни и очищение от грехов;
• после этого на грудь возлагается крест, так крестившийся будет постоянно помнить о кресте как символе спасения;
• далее происходит русский обряд наряжения в белые одежды, так крестившийся получает очищение от грехов, и с этого момента его жизнь должна стать благочестивой;
• после наряжения крещенный человек трижды проходит вокруг купели, что символизирует вечность;
• далее происходит пострижение волос, так новокрещенный предается воле Господа.

Еще одной немаловажной русской традицией в жизни каждого человека следует назвать систему свадебных обрядов, служащих для закрепления брака. В России эта система появилась в пятнадцатом веке. Юноши на то время женились в возрасте двадцати четырех лет, а девушки выходили замуж, начиная с восемнадцати лет.

Условно русские свадебные обряды представлены досвадебными, непосредственно свадебными и послесвадебными обрядами:

• началом русских свадебных обрядов служит сватовство, при котором получается предварительное соглашение родственников невесты на совершение свадьбы;
• затем проходили смотрины, когда жених и родители жениха могли увидеть будущую невесту и оценить ее положительные и отрицательные качества;
• окончательную договоренность относительно свадьбы достигали посредством обряда рукобитья;
• после этого следовал русский обряд ритуального плача - вытие, целью которого было показать, что в доме невесты жизнь проходила счастливо и теперь ей приходится с ним прощаться, посредством вытия девушка прощалась с подругами, родителями и своей свободой;
• за день до свадьбы проводился девичник, когда к невесте приходили подруги и помогали шить подарки жениху, весь вечер сопровождался свадебными песнями;
• в день свадьбы принято было проводить обряд выкупа, который сохранился и по сей день, жених обязан был забирать невесту из дома;
• после выкупа происходила самая важная часть свадебных обрядов - венчание, при котором жених и невеста получали христианское благословение и становились мужем и женой на всю оставшуюся жизнь;
• праздновался обряд венчания свадебным пиром, сопровождаемый едой, питьем и веселыми шутками;
• завершающим русским обрядом свадьбы стоит назвать «хлеб-соль», с которым родители невесты встречают молодых.

При этом теща или свекровь предлагают молодым откусить от каравая кусок. Этот обряд является символом того, что с этого момента молодые становятся крохами одного хлеба.

Завершающим обрядом в православной традиции следует назвать похороны. Как показано в устоявшихся традициях, умершего человека обмывали, переодевали в чистую одежду, которую он ни разу не надевал, затем клали покойника на лавку головой в сторону красного угла, где находились иконы, укрывали при помощи белого холста, а руки складывали на грудной клетке. Согласно старинным русским традициям, похороны после наступления смерти следовало проводить на третий день.

Особо чтимые умершие проносились на руках до самого кладбища.

Весь похоронный обряд сопровождали плач и причитания. Завершением похорон служили поминки или тризна со специальными поминальными кушаньями. Уже на кладбище покойника необходимо было помянуть кутьей. Практически все русские поминки на Руси сопровождались блинами.

Значение семейных обрядов в жизни человека

Каждый семейный обряд, который соблюдался человеком на протяжении столетий, обладал определенными педагогическими функциями. С помощью них подрастающее поколение знакомилось с хозяйственными обязанностями каждого члена семьи, с правилами поведения в супружеской жизни, с подготовкой к материнству, с нравственными нормами народа и со многим другим.

Эта передача знаний осуществлялась не уроками и наставлениями, а наглядными примерами поведения взрослых людей, где не нужны были никакие объяснения. Таким образом каждый ребенок перенимал образец того или иного поведения, становясь непосредственным участником обрядов.

Ниме - коллективная помочь, устраиваемая односельчанами при выполнении трудоемких и хлопотных работ. В жизни селянина много таких моментов, когда требуются коллективные усилия для своевременного выполнения тех или иных хозяйственных работ. Нужно было вывозить лес, строить дом, вовремя сжать уже осыпающийся урожай – везде на помощь приходил обычай ниме. Обычно ниме проводится в течении дня. За долгий летний день участники успевают справиться с целым загоном. Вечером в доме хозяина собираются все участники ниме. Хозяева дома в благодарность угощали всех односельчан. Тяжелая работа заканчивалась праздничным застольем.

ИМЯНАРЕЧЕНИЕ традиционное – обряд наречения новорождённого личным именем. Чуваши придавали имени большое значение, считая, что от него во многом зависит судьба человека. Антропонимия чувашская зафиксировала несколько тысяч традицион. имён. Новорождённого полагалось наречь как можно раньше, ибо, по верованиям, может упредить Эсрель и за­брать его душу. Бытовало несколько вариантов И.: 1) бабушка-повитуха при купании младенца нашёптывала ему в ухо разные имена; при каком ребёнок подаст голос, таковое принималось; 2) отец, к-рому сообщали пол новорождённого, выходил на улицу, и им выбиралось имя первого встречного; 3) в семьях, где дети часто умирали, повитуха выносила младенца во двор в начовке, давала облизать собаке; затем родители «выкупали» его через окно, нарекали ©™ппи (Соринка), Туппи (Найдёныш) и т.п.; 4) по согласованию со старшими родственниками родители выбирали имя ребёнку до его рождения. При этом для мальчиков предпочиталось имя, созвучное с именами покойных предков; считалось, что это способствует продолжению рода. Имя младенца при всех вариантах И. подтверждалось и закреплялось во время родильного обряда ача яшки (букв.младенческий суп).

С христианизацией чувашей И. происходило при крещении, однако продолжител. время употреблялось и языче­ское имя, данное при традицион. обрядовых действиях.

РОДИЛЬНЫЕ ОБРЯДЫ – обычаи и обряды, связанные с родами, защищавшие, по традиционным представлениям чувашей, жизнь младенца, предохранявшие его от болезней. Роды принимала повитуха, выступавшая первой восприемницей, приобщающей ребёнка к семье и обществу; её помощь сопровождалась заговорами и действиями, к-рым приписывались магич. функции. Услугами повитух в нек-рых случаях пользовались до сер. 20 в. Младенца она принимала на свой подол с произнесением приглашения и благословения. Считалось, что душу в момент рождения приносит ангел-хранитель Пирĕшти, а божество смерти Эсрел здесь же караулит с целью похитить её. Чтобы душа не покинула тело, повитуха тёрла пуповину по направлению к животу младенца, затем перерезала её, у мальчика – на топорище или черенке кочедыка, у девочки – на донце прялки или ручке серпа, перевязывала льняной нитью; при этом она произносила заговоры. Пупок считался проводником между душой и телом, его старались сохранить, полагая, что он будет помогать новорождённому (прятали обычно на дне сундука). Удачей считалось рождение ребёнка «в сорочке», к-рую тоже хранили. Повитуха с наговором опускала в корытце серебряную монету, металлич. предмет, щепотку соли и купала младенца; плаценту укладывала в старый лапоть, затем её прятали: мальчика – под нижним венцом избы или конюшни, девочки – хлева. Эти и другие Р.о. и ритуал.действия выражали надежду на будущую хозяйственность, трудолюбие новорождённого. Затем повитуха помогала роженице мыться, совершая как гигиенич., так и якобы магич. очищение. Если ребёнок рождался недоношен., слабым, совершали обряд впускания в него души. После рождения ребёнка устраивали жертвоприношения духам.

Перед укладыванием младенца в колыбель бабушка или другая старшая родственница подносила его к печи и благословляла, мазала ему язык смесью сливоч. масла и мёда, чтобы речи его были мягкими и сладкими. В зыбку в качестве оберега клали какой-л. режущий инструмент (нож, ножницы).

Проводился обряд ача пµтти (букв. каша ребёнка) с участием отца, деда (или брата отца) и близких родственниц. Дед с караваем хлеба и кругом сыра чăкăт в руке молился богам и духам, обращался к предкам, испрашивая благополучие, здоровье младенцу и его матери. С сер. 19 в. этот обряд стала исполнять бабушка. Крещёные зажигали свечу перед образами и молились Богородице, не забывая помянуть предков. На стол подавали хлеб, сыр, яичницу или омлет, молочную кашу или суп. По кусочку хлеба, сыра, ложку каши выносили во двор и с молитвой приносили жертву. Мать в благодарность подносила повитухе отрез холста, мыло. Гостьи одаривали роженицу отрезами холста, для младенца клали монеты.

Имя ребёнок получал в тот же день или через нек-рое время. У чувашей бытовало несколько вариантов обряда имянаречения, к-рый с принятием христианства был постепенно вытеснен православ. крещением. В нач. 21 в. сохраняется такой элемент Р.о., как пиршество ача яшки (букв.суп ребёнка). На стол подают, наряду с другими, обрядовые блюда. Гости одаривают младенца и мать.

Введение 3 Глава 1.Традиции на Руси 5 1. 1.Традиции семейно-бытовых праздников и обрядов 5 1.2..Приметы и поверья 11 1.3. Семейно-бытовые традиции 12 Глава 2.Праздники и обряды на Руси 28 2. 1. Виды празднично-обрядовой народной художественной культуры 28 2. 2.Зимние и весенние праздники 29 Святки 29 2.2.Сваденбный обряд 38 Заключение 43 Список литературы 45 ?

Введение

Последнее десятилетие в жизни нашего общества отмечено глубокими изменениями, затрагивающими все стороны его жизни, в том числе и семейной. Семья по-прежнему играет большую роль в деле формирования этнического самосознания и передачи традиций от старшего поколения к младшему Практика показывает, что на протяжении веков традиции и обычаи были и остаются одним из действенных средств приобщенияновых поколений к жизни общества, формированию определенного типа личности. Особенность ихвоспитательноговоздействия заключается в том, что они не ограничиваются каким-то одним возрастным периодом жизни человека. Каждый человек, живя в обществе, все время находится в сфере действия его обычаев и традиций. Выполнение их требований и предписаний оказывает значительное и постоянное воздействие на формирование мироощущения, культуры чувства и поведения личности, на её отношения к окружающему миру. Традиции и обычаи как педагогическое творчество народа представляют разнообразные формы и методы педагогического воздействия на чувства, волю, сознание и поведение детей. Будучи общественным явлением, традиции выступают также в виде принципов, норм и правил, регламентирующих взаимоотношения людей в обществе и личной жизни, они одобряются и поддерживаются общественным мнением. Всестороннее изучение и общественная оценка общих основ национальных традиций и обычаев таджикского народа, как и у других народов мира, является важнейшей задачей современной педагогической науки. Следует отметить, что многие ее вопросы, не получившие важного освещения в историко-педагогической науке, остро нуждаются в углублённой, всесторонней творческой разработке, в особенности вопросы нравственно-трудового и художественно-эстетического воспитания детей в разных периодах формирования личности в семье. Праздники, обряды и обычаи русского народа как формы проявления душевного склада этноса рассматривались в фундаментальных трудах и работах А. Афанасьева, А. Бурцева, В.Даля, М. Забылина, Н. Костомарова, А. Коринфского, И. Калинского, С. Максимова, И. Снегирева, И. Сахарова, Н. Степанова, А. Терещенко, П. Шейна и многих других ученых-исследователей, этнографов, собирателей, описывавших быт и бытовую культуру, нравы и порядки, праздничное поведение русского народа. Попытка научно объяснить происхождение праздников и обрядов содержалась в работах ученых, представленных так называемым мифологическим направлением в изучении фольклора, крупнейшими представителями которого в России были А.Н. Афанасьев, Ф.И. Буслаев, А.А. Потебня. Нравам и обычаям русского народа посвящены труды Н.И. Костомарова, И.М. Снегирева, И.П. Сахарова, А.А. Терещенко. Историк Н.И. Костомаров рассказывает о нравах, обычаях и традициях в «Очерке домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI и XVII столетиях», дающий возможность проникнуть в глубинную суть исследуемого предмета. Интерес к жизни народа возникает еще в 30-е годы XIX в., о чем свидетельствует ряд публикаций в журналах того времени. Первыми большими трудами, посвященными изучению социально-бытовой деятельности народа явились труды И.М. Снегирева «Русские простонародные праздники и суеверные обряды» (вып. 1-4, 1837-1839 гг.) и И.П.Сахарова - капитальный труд «Сказание русского народа», включающий и «Народный дневник», где дается описание обычаев, примет и праздников. Глава 1.Традиции на Руси 1. 1.Традиции семейно-бытовых праздников и обрядов Празднично-обрядовая культура - это есть род символических действий, используемых для воспроизводства определенных житейских традиционных событий.Традиции семейно-бытовых праздников и обрядов формировались в течение столетий.Календарные праздники связаны со сменой времен года, с круговоротом природы. Другая группа праздников и обрядов - семейно-бытовые, посвящена наиболее важным вехам иного круговорота - круговорота человеческой жизни, отражает жизнь человека от рождения до смерти, традиционный быт и семейные традиции. К ним относятся: родины, крестины, именины, новоселье, свадьбы, похороны. Необходимо отметить, что семенно-бытовые и календарные праздники и обряды тесно связаны друг с другом. Многие ученые считают, что некогда земледельческая и семейно-бытовая обрядность, особенно свадебная, составляли единое целое, имея одну общую задачу - достижение благополучия в семье, хорошего урожая. Не случайно большое сходство наблюдается в календарных и свадебных песнях заклинательного характера. Ряд песен исполняется на календарном празднике и на свадьбе. Часто можно наблюдать трансформацию аграрно-календарной обрядности в семей но-бытовую (например, купание новорожденного в корыте с зернами злаков, встреча молодых свекровью после венца в вывороченной шубе, ритуальные блюда крестинных и поминальных трапез и т. п.). Вместе с тем приуроченность к наиболее ярким событиям в личной жизни каждого человека, а не постоянно повторяющимся датам, обусловленным сменой времен года, и соответственно иные функции и иное содержание позволяют выделить семейно-бытовые праздники и обряды в отдельную группу. Последовательность проведения объективно задана самой жизнью человека. Поэтому знакомство с семейно-бытовыми праздниками мы начнем с рассмотрения родильной обрядности.

Заключение

Традиционная культура является неотъемлемой частью каждого этноса. Обычаи, обряды и праздники, как составляющая часть традиционной культуры, показывают национальные особенности народа, характеризуя его как этнически самобытную организацию. Сохранение этой самобытности одна из насущных проблем современности. В последнее время многое изменилось в нашей жизни, в том числе произошло и переосмысление истории. Российский народ обращается к своим истокам, происходит сохранение на новом уровне национальной культуры с ее традициями, обычаями, праздниками. Обряды были традиционными действиями, сопровождающими важные моменты жизни и производственной деятельности человеческого коллектива и призванные способствовать его преуспеванию. Обычай - не только символическое, но всякое вообще повторяющееся и установленное традицией действие. Обряды считались столь же необходимым компонентом жизни, как и праздники. А потому все более или менее значительные события людей -будь то рождение ребенка, вступление в брак, смена времен года, начало и конец сезонных работ - сопровождались исполнением специальных, приуроченных к данному случаю, обрядовых действий. Более того, сознанием людей традиционного общества обряд осмыслялся как действие, фактически создающее событие: свадебный обряд рождает семью; заклинание весны обеспечивает прилет птиц; похоронные ритуал способствуют уходу души усопшего. Обряды, знакомые нам по материалам XVIII - XX вв., возникли в глубокой древности и воплощали древние верования. Народная религия, будучи духовным жизни людей русского традиционного общества, представляла собой сложный синтез языческих верований и православного вероучения. Родинные, свадебные, погребальные обряды, обряды календарно-земледельческого круга включали в себя множество элементов как восходящих к религиозным представлениям дохристианской Руси, так и элементов явно христианского происхождения. При этом они находились в обряде в целостном единстве и связи.

Список литературы

Жигульский К. Праздник и культура. М.6 Прогресс, 1985. 336с. Андреев В. К. Праздники и обряды на Руси. М.: Вече, 2006, 496с. Аникина В. Церковный Месяцеслов.М.: «Художественная литература», 1990. 238с. Валькова Т. Традиции русской свадьбы. // Славянка, 2010 IX-X С. 90-95. Варламов Д. Забытые праздничные традиции. // Праздник, 2011 №10 С.4-5. Зуева Т. В. Русские семейно-бытовые обряды и поэзия. // Литература в школе, 2011 №6, С.2-6. Зуева Т. В. Русские семейно-бытовые обряды и поэзия. // Литература в школе, 2011 №7, С.2-6. Зуева Т. В. Русские семейно-бытовые обряды и поэзия. // Литература в школе, 2011 №6, С.4-9. Круглов Ю. Г. Обрядовая поэзия: кн. 2. Семейно-бытовой фольклор. М.: Русская книга, 1997. 624с. Круглов Ю. Г. Русский обрядовый фольклор. М.: Издательство «Современный писатель», 1999, 362с.