Buddhalaisuuden parantavat ikonit. Buddhalaisia ​​pyhäkköjä ja jumalia

Työskentely ihmistietoisuuden eri osien kanssa on Vajrayana-buddhalaisuuden, jota usein kutsutaan myös tantriseksi buddhalaiseksi, tunnusomaista piirrettä.

Tästä syystä ikonografian kysymykset ovat erityisen tärkeitä niille, jotka harjoittavat tätä suuntaa. Nämä tiedot eivät myöskään ole tarpeettomia buddhalaisiin paikkoihin matkustaville.

Työskentely mantrojen ja visualisointien kanssa Vajrayanassa.

Buddhalaisuuden minkä tahansa suunnan harjoittaminen on tavalla tai toisella tietoisuuden kanssa työskentelemistä, koska uskotaan, että vain sen muutos voi olla avain minkä tahansa buddhalaisen koulukunnan päätavoitteen - valaistumisen tai bodhin - saavuttamiseen.

Mitä tulee tiibetiläiseen buddhalaisuuteen, sen käytännöt perustuvat mantrojen lukemiseen (lauluun), erikoisteksteihin, joilla ei välttämättä ole mielekästä käännöstä, koska uskotaan, että äänet itsessään ovat käytäntöä, samoin kuin mandalien mietiskelyä ja myöhempää visualisointia. erilaisia ​​olentoja, buddhoja ja bodhisattvoja.

Tällaisella harjoituksella on syvä merkitys, koska jokainen näistä Vajrayanan esineistä edustaa harjoittajan holistista tietoisuutta joissakin sen erityisissä piirteissä.

Siten visualisoinnin tosiasia on jo työtä tietoisuuden kanssa, ja tällaisen työn taso (pystytkö ylittämään mielen rajoja, eli meditoimaan) määrää itse harjoituksen syvyyden, ts. kuinka paljon mielesi muuttuu tämän menetelmän vaikutuksesta.

Tiibetin buddhalaisuus syntyi pohjimmiltaan myöhäisestä Intian mahayana-opista (noin 1000-1100-luvulla) ja edustaa intialaisen tantrisen buddhalaisuuden kehityksen huipentumaa, joka, toisin kuin Kaukoidän ja Theravada-buddhalaisuus, omaksui paljon enemmän intialaisia ​​elementtejä ja peri melko laajan hindun. ikonografia. Lisäksi hänen arsenaalissaan on lukuisia jumalia ja olemuksia Tiibetin esibuddhalaisesta uskonnosta Bon.

Kaikki nämä elementit ovat kokeneet merkittäviä muutoksia tiibetiläisen buddhalaisuuden yli tuhatvuotisen historian aikana, ja niiden panteoni on laajentunut käsittämättömiin mittoihin, ja emme voi nyt ymmärtää, mikä alkuperäinen lähde on piilotettu tämän tai tuon Vajrayana-olennon tai -jumaluuden taakse.

Tällaisia ​​hahmoja ja juonia on ehkä useita satoja, jotka osallistuvat Tiibetin buddhalaisuuteen; lisäksi jokainen heistä voi esiintyä edessämme erilaisissa ilmenemismuodoissa, jotka voivat poiketa visuaalisesti ja joskus melko voimakkaastikin.

Tästä syystä edes asiantuntijan ei ole helppoa ymmärtää Tiibetin ikonografian monimutkaisuutta, ja sille on omistettu lukuisia monografioita ikonien kuvilla, joita Tiibetissä kutsutaan nimellä thangkas, joista jokaiselta sivulta löytyy melko pitkä kuvaus ja selitys tietyn hahmon merkityksestä.

Itse thangkat voivat olla tauluja, joissa on maalaus, tai harvemmin kangasta, johon on brodeerattu kuva. Tiibetiläisten luostarien seinät on usein koristeltu kokonaisilla tarinoilla buddhalaisista tutkielmista ja sutroista, kun taas itse thangkat ripustetaan rukoussaleihin, meditaatiohuoneisiin ja festivaalien aikana kaupungin kaduilla.

Thangkat voivat olla todellisia taideteoksia, koska niitä esittivät usein aikansa kuuluisat mestarit. Mutta mielenkiintoinen tosiasia on, että tiibetiläisten luostarien perinteessä ei ollut minkäänlaista asennetta thangkaa kohtaan taideesineinä. Siten vanhoja ja vanhentuneita rituaaliesineitä heitettiin armottomasti pois ja tilalle ripustettiin uusia, vaikka niiden taiteelliset ansiot olivatkin verrattoman pienemmät.

Tämä asenne rituaaliesineitä kohtaan on luonnollista buddhalaisuudelle, eikä se esiinny pelkästään käytännöllisistä syistä, vaan tässä voidaan hyvin nähdä ajatus kaiken aineellisten ilmentymien hauraudesta ja arvottomuudesta.

Hiekkamandalien rakentamisen perinne kuvaa selvästi tätä lähestymistapaa. Munkkien useiden päivien aikana rakentama mandala tuhoutuu armottomasti hetkessä.

Tiibetin ikonografian päähenkilöt.

Emme aseta tehtäväksi tutkia, saati tulkita Tiibetin ikonografiaa. Alla on useita kuvia Tiibetin buddhalaisuuden tärkeimmistä hahmoista, niistä, joita useimmiten esiintyy Tiibetin luostareissa, ja mahdollisuuksien mukaan annetaan lyhyt selitys niiden merkityksestä.

Buddhien panteoni.

Shakyamuni Buddha (Sakya Thukpa).

Yksi tärkeimmistä ja päähahmoista sekä Tiibetin buddhalaisessa että minkä tahansa muun buddhalaisen lahkon keskuudessa.

Shakyamuni - Sakya-klaanin prinssi Siddhartha, buddhalaisuuden perustaja. Perinteen mukaan hänet kuvataan useimmiten lootusvaltaistuimella täydessä lootusasennossa sädekehä pään yläpuolella, kuten kristityt pyhimykset, mutta toisin kuin kristinusko, tämä sädekehä ei tarkoita ollenkaan pyhyyttä, vaan ihmistietoisuuden valaistunutta luonnetta. joka on Buddha.

Kuvissa Shakyamunin hiukset ovat usein siniset, hänen koko vartalonsa voi olla sininen, hänen päässään on kuhmu - ushnisha, kerjäämismalja käsissään, hänen oikea kätensä koskettaa maata, tämä ele erottaa historiallisen Buddhan ja tulee legenda, jonka mukaan Shakyamuni on valaistumisensa hetkellä, kutsui maan todistamaan.
Joskus Buddha istuu Bodhi-puun taustalla; legendan mukaan valaistuminen tapahtui tämän puun alla.

Marmedze (Dipankara tai Kashyapa).

Tämä on yksi menneiden aikojen buddhoista, joka inkarnoitui välittömästi ennen Shakyamunia (aikamme Buddhaa).

Legendan mukaan hän vietti 100 000 vuotta maan päällä saarnaten Oppia. Häntä kuvataan usein seurassa tulevaisuuden Buddhan - Maitreyan tai Shakyamuni Buddhan - kanssa. Marmedzen erottuva piirre on hänen käsiensä sijainti puolustajan mudrassa.

Opagme (Amitabha).

Amitabha (Buddha Amida), tai muuten äärettömän valon Buddha.

Panchen Lama, toinen henkilö Tiibetin hierarkiassa Dalai Laman jälkeen, on Amitabhan ruumiillistuma.

Amitabha on yksi viidestä niin kutsutusta Dhyani-buddhasta, jotka edustavat alkuperäisen Adi Buddhan viittä eri ilmentymää.
Tiibetiläisessä perinteessä Amitabha on usein kuvattu punaisena istumassa lootusvaltaistuimella kädet ristissä klassisen meditaation mudrassa pitäen käsien päällä astiaa, jossa on korkeimman autuuden nektaria.

Kaukoidän buddhalaisuudessa on yli tuhannen vuoden ajan ollut erityinen Amitabhan palvonnan kultti hänen nimensä toistamisen muodossa, joka tunnetaan myös nimellä Pure Land -koulu, jota kutsutaan nimellä Sukhovati tai läntinen paratiisi.
Tämän kultin ansiosta Amitabha on luultavasti tunnetuin Buddha idässä.

Tsepame (Amitaus).

Tämä on Amitabha Buddhan ilmentymä loputtoman elämän Buddhana. Joissakin buddhalaiskouluissa nämä luvut ovat identtisiä.

Tiibetiläisessä perinteessä hänet kuvataan Amitabhaa muistuttavana, kädessään hänellä on astia, jossa on kuolemattomuuden nektaria. Uskovien rukoukset, jotka pyytävät pitkää ja onnellista elämää, osoitetaan usein Amitaukselle.

Lääketieteellinen Buddha (Menlha, Bhaishajyaguru).

Tämän Buddhan kuvaus on hyvin samanlainen kuin Shakyamuni Buddhan kuvaus.
Lääkebuddha on useimmiten kuvattu sinisenä munkin viitta yllään.
Hän istuu lootusvaltaistuimella, hänen vasemmassa kädessään on astia, jossa on lääkekasvi, joka ei ole vain kehon, vaan myös mielen lääke, jonka hämärtyminen tiibetiläisessä perinteessä on todellinen lähde kaikista sairauksista.
Oikea käsi on käännetty eteenpäin suojaavassa mudrassa (varada), säteily leviää ympäri Buddhan kehoa.

Lääkebuddhaa kuvataan usein Shakyamunin ja Amitabhan seurassa.
Maallikoiden keskuudessa tämä on yksi tiibetiläisen perinteen suosituimmista buddhoista, koska uskotaan, että pelkkä thangkan koskettaminen voi parantaa sairauksia.

Myös Medicine Buddha -mantran toisto, jolle on myös annettu parantavia ominaisuuksia, on erittäin suosittu.

Lyhyesti sanottuna se kuulostaa tältä - Tadyata Om Bekandze Bekandze Maha Bekandze Ranza Samudgate Sokha.

Buddhan Dhyani.

On vain viisi Dhyani-buddhaa, jotka esittävät Adi Buddhan eri puolia, jota joskus kutsutaan yhtenäisen ja yhtenäisen mielen lähteeksi, mutta ei pidä ajatella, että tämä Buddha on jonkinlainen luojajumalan vertaus.

Yleisesti ottaen tämä on melko tyypillinen väärinkäsitys, joka hajoaa vain, kun tarkastellaan lähemmin buddhalaisuuden oppia, jonka mukaan maailmaa ei voida sanoa kenenkään koskaan luoneen tai luoneen. Näin ollen missään buddhalaisuuden haarassa ei ole tilaa kysymyksille maailmankaikkeuden luomisesta.

Jokaisella Dhyani-buddhalla on oma väri- ja käsikokoonpanonsa sekä omat ominaisuutensa.

Listataanpa ne - Vairochana (Nampar Namtse), Akshobya (Mikyeba tai Mathrukpa), Ratnasambhava (Rinchen Junge), Amogasiddhi (Donye Drupa), Amitabha.

Vairochana Buddha

Buddha Amogasiddhi

Buddha Maitreya (Jampa).

Tämä on tulevaisuuden Buddha, jonka täytyy inkarnoitua maailmaamme Shakyamuni Buddhan jälkeen. Toisin sanoen tuleva historiallinen Buddha.

Thangkaissa hänet on usein kuvattu istumassa eurooppalaiseen tyyliin korotetulla alustalla, joka muistuttaa tuolia. Maitreyan vartalo on kullanvärinen ja hänen kätensä ovat ristissä Dharmachakra Mudra -asennossa, tämä on opetuksen mudra.

Buddha Maitreya ei ole kukaan muu kuin tuleva ihmiskunnan opettaja, joka tuo ehdottoman hyödyn dharman levittämisestä tulevina aikoina, joten tällä hahmolla on erityinen merkitys ja merkitys jokaiselle buddhalaiselle. Tästä syystä hänen kuvansa näkyvät hyvin usein Vajrayanassa.

Bodhisattvat.

Nämä ovat olentoja, jotka ovat vannoneet valan pelastaa kaikki elävät olennot.
Tämä tarkoittaa seuraavaa - Bodhisattvan tehtävän tavoitteena on Bodhi (valaistuminen), mutta tämän tietoisuustilan saavuttamisen myötä Bodhisattvasta ei tule Buddhaa, eli se ei liukene kokonaan nirvanaan, vaan syntyy uudelleen elävien olentojen maailmaa yhä uudelleen ja uudelleen, kunnes viimeinen olento saavuttaa vapautumisen.

Ajatus Bodhisattvasta on Mahayana-buddhalaisuuden opin perusta, mutta Theravadassa sitä pidetään harhaoppina.

Matkalla suureen tavoitteeseensa bodhisattvat kulkevat 10 tietoisuustason läpi aivan ensimmäisestä, joka alkaa siitä hetkestä, kun elävä olento oivaltaa tehtävänsä, kymmenenteen, jolloin Bodhisattvasta tulee olento, joka muistuttaa enemmän jumaluutta kuin ihmistä. Tätä viimeisen tason tilaa kutsutaan Dharman pilveksi, ja sitä hallitsevat niin kutsutut suuret bodhisattvat, jotka ovat jo saavuttaneet valaistumisen tilan.
Viimeisen tason bodhisattoista tulee useimmiten tiibetiläisen ikonografian kohteita.

Avalokiteshvara (Chenrezig). Myötätunnon bodhisattva.

Tiibetin Dalai Lamoja pidetään Chenrezigin maallisina inkarnaatioina.
Tiibetin maalauksessa on monia muunnelmia Avalokiteshvaran kuvista, joista yleisin on nelikätinen Tonje Chenpo, jossa bodhisattva on kuvattu istumassa kuun kiekolla ja lootuksenkukassa.

Chenrezigin ruumis on useimmiten kuvattu valkoisena, ja hänellä on kädessään rukous ja lootus, jotka ovat myötätunnon symboli.
Avalokiteshvara kuuluu Buddha Amitabhan dhyanin ilmentymien linjaan.

Tuhatkätinen muoto (Chaktong Jentong), jossa on 11 pään pyramidi, on erittäin suosittu.

Avalokitesvara on luultavasti arvostetuin bodhisattva mahayana-buddhalaisessa.
Syynä on se, että Mahayanan perusoppi seuraa suoraan myötätuntoa kaikkia eläviä olentoja kohtaan, josta sekä itse Bodhisattva-kultti että Mahayana-käsitys henkisestä polusta ovat peräisin.

Tiibetissä Avalokiteshvaraa kutsutaan Chenreziksi, kiinalaisessa buddhalaisuudessa Guan Yin, Japanissa Kanon tai Kanzeon.

Manchjushri (Jampelyang). Viisauden Bodhisattva.

Manjushri on vastuussa buddhalaisesta opista sekä kaikenlaisesta opetuksen muodoista, ja hän on kaikkien dharmaa (buddhalaista opetusta) opiskelevien ja harjoittavien ihmisten suojelija.

Manjusrin erottuva piirre on hänen päänsä yläpuolelle nostettu miekka, joka katkaisee tietämättömyyden - perusin kolmesta maailmassa kärsimystä aiheuttavasta myrkystä.

Manjushri on useimmiten kuvattu keltaisena, kruunu päässään.

Tara (Drolma).

Vajrayana-buddhalaisen opin erottuva piirre on, että kaikki panteonin päähenkilöt - Buddha ja Bodhisattva - voidaan kuvata täysin erilaisissa ulkonäöissä. Syynä tähän on se, että jokainen thangkaissa kuvattu hahmo on pohjimmiltaan symboli valaistuneen mielen tietyn puolen ilmentymisestä, joka ilmenee eri tavalla eri olosuhteissa.

Tällaisten ilmentymien tarkoituksenmukaisuuden ja merkityksen sanelee buddhalaisuuden päätavoite - kaikkien elävien olentojen pelastus kärsimyksestä.

Tara on bodhisattva naisen inkarnaatiossa, ja Valkoinen Tara on legendan mukaan Avalokiteshvaran erityinen ilmentymä, joka on syntynyt hänen myötätunnon kyynelistä.

Valkoisen Taran symboli on puhtaus ja hyvinvointi, hänellä on erityinen rooli Tiibetin suojelijana.

Tiibetiläiset uskovat, että Valkoinen Tara voi toteuttaa toiveita ja tämä tekee hänestä yhden maallikoiden suosituimmista hahmoista.

Taraa voi olla 21 eri muodossa, mutta suosituimmat ovat valkoinen ja vihreä Tara. He ovat useimmiten kuvattu thangkassa.

Valkoinen Tara (Tib. Dolkar) on puhtauden ja transsendenttisen viisauden symboli, häntä kuvataan naisena, jolla on valkoinen ruumis istumassa lootusvaltaistuimella. Tätä muotoa kutsutaan myös seitsemänsilmäiseksi, koska sillä on silmä jokaisessa raajassa ja kolme päässä. Suuri silmien määrä symboloi kaikkien elävien olentojen kärsimyksen näkemistä. Tämä muoto on ilmeisesti lähinnä Avalokiteshvaraa itseään.

Vihreä Tara (Droljang) kuuluu Buddha Amoghasiddhin dhyani-perheeseen, minkä vuoksi sen väri on vihreä.
Siitä huolimatta, tämä ei ole Buddha, vaan bodhisattva naisen inkarnaatiossa.

Vihreä Tara on usein kuvattu istuvan lootusvaltaistuimella oikea jalka alaspäin vasen kätensä ristissä rintakehästä suojaavassa mudrassa. Hänen käsissään ne kuvaavat joko lootusta tai liljaa.

Maallikot kääntyvät Green Taran puoleen suojelukseksi erityisenä holhoava jumalana, jonka rooli on verrattavissa kotia ja perhettä tukevaan äitiin; ihmiset myös uskovat, että hän tarjoaa tukea buddhalaisuuden henkistä polkua seuraaville.

Opetuksen puolustajat.

Nämä ovat erityisiä olentojen muotoja, joiden tehtävänä on poistaa kaikenlaisia ​​esteitä buddhalaisten opetusten (Dharma) ymmärtämisestä fyysisistä esteisiin, jotka nousevat adeptin tietoisuuteen. Ikonografiassa ne esiintyvät valtavassa demonisessa muodossa.

Puolustajat jakautuvat kahteen pääluokkaan.

Ensimmäiset ovat maallisia tai valaistumattomia olentoja, joita kutsutaan "Damcheniksi".
Itse asiassa nämä ovat samoja luonnollisia henkiä ja olentoja, jotka asuivat Tiibetin alueella ennen buddhalaisuuden tunkeutumista sinne, toisin sanoen demoneita, joita bon-uskonnon kannattajat palvoivat kerran.

Jotkut heistä, suuret joogit ja opettajat, kuten Padmasabhava ja Milarepa, kesyttämänä he lupasivat suojella dharmaa ja sen seuraajia, ja ovat siitä lähtien olleet Tiibetin buddhalaisuuden panteonin täysjäseniä.

Toisen tyyppiset suojelijat ovat bodhisattvojen ja buddhien ilmentymiä (useimmiten vihaisia), jotka toisaalta toimivat myös opetuksen suojelijana ja toisaalta voivat olla buddhalaisen käytännön avustajia.

Kuten jo mainittiin, ne kaikki edustavat tiettyä valaistuneen tietoisuuden muotoa, jota voidaan käyttää meditaatiossa ja visualisoinnissa työskennellessään tiettyjen ongelmien ja esteiden, kuten vihan, himojen, harhaluulojen jne., kanssa.

Siinä tapauksessa tällaisia ​​olentoja kutsutaan "Yidam" (myös "Idam").

Tämä on ihanteellinen mielenmuoto, johon dharman harjoittaja voi tunnistaa itsensä.

Joskus henkinen opettaja, näkeessään tietyt vaikeudet opiskelijan harjoituksissa, valitsee hänelle tietyn jidamin, ja sitten tästä muodosta tulee jonkin aikaa eräänlainen suojelija oppilaan opetuksessa.

Chokyeng (Four Protector Kings).

Nämä hahmot on perinteisesti kuvattu tiibetiläisen luostarin tai temppelin sisäänkäynnillä, ja ne ovat kuvia neljästä olennosta (hallitsijasta), joista jokainen on vastuussa tietystä suunnasta ja siten suojaa luostarille.

Yamantaka (Dorje Shning Je).

Kirjaimellisesti - se, joka voitti Yaman tai kuoleman kuninkaan, jidamin, Manchushrin vihaisen inkarnaation - viisauden bodhisattvan.

Thangkaa kuvataan usein 16 jalalla (16 tietoisuuden tyhjyyden aspektia), 34 kädellä (34 polun aspektia) ja 9 päällä (yhdeksän kaanonin osaa), joista yksi on härän tai puhvelin pää.

Yamantakalla on toinen nimi - Vajrabhairava, joka juontaa juurensa Jumalan hinduiseen Shivan nimeen - Bhairava, joka tarkoittaa kauheaa.

Hänet voidaan kuvata joko yksin tai yhdessä vaimonsa Vajravetalin kanssa.

Mahakala (Nagpo Chenpo), Suuri Musta.

Toinen opetusten ja jidamin puolustaja. Useimmiten kuvattu tummansinisenä tai mustana. Päämuotojen lisäksi sillä on monia muita muotoja - joidenkin lähteiden mukaan tällaisia ​​muunnelmia on 72. Suurin osa sen ilmenemismuodoista on vihaisia.

Tämän lomakkeen alkuperästä on kaksi versiota. Ensinnäkin: Mahakala on vain toinen lainaus intialaisesta tantrisesta ikonografiasta, Shivan analogista - Bhairava. Toisen mukaan hän on muunnettu versio yhdestä tiibetiläisistä Bon-demoneista.

Mahakala on erittäin suosittu muoto maallikoiden keskuudessa, koska sitä pidetään paitsi opetuksen, myös kodin suojeluspyhimyksenä.

Mielenkiintoista hänen imagossaan on se, että hän pystyy tulemaan erilaisten bodhisattvojen ilmentymäksi. Esimerkiksi Mahakala kahdella kädellä on Vajrapani, neljällä on Manjushri, ja kuusikätinen muoto liittyy Avalokiteshvaraan.

Mustan ja sinisen muotojen lisäksi Mahakala voi olla valkoinen, keltainen ja myös punainen.

Hayagriva (Tamdrin).

Hänen nimensä tarkoittaa kirjaimellisesti hevosen kaulaa ja on yksi yidameista, jota pidetään yhtenä Buddha Amitabhan ilmenemismuodoista.

Kuvattu vihaisessa muodossa kuudella päällä - kolme hevosta ja kolme demonista. Demonin kolmella kasvolla on kolme väriä - punainen, sininen ja valkoinen, ja hänen ominaisuuksiaan ovat vajra, nuoli, sauva, lootus, vajran miekka ja kallo.

Alun perin Hayagrivan kuva on peräisin hindumytologiasta, jossa hänet yhdistettiin hevoskulttiin sekä Vishnun ilmentymiseen.

Vajrapani (Chana Dorje).

Tämä on bodhisattva, joka kantaa vajraa (dorje Tib.). Vajra tarkoittaa ukkosenkolinaa ja on valaistumisen energian symboli.

Vajrapani on dhyani-buddha Akshobyan ilmentymä, ja sillä on sekä vihaisia ​​että rauhallisia muotoja.

Vihaisessa muodossaan hän on väriltään sininen ja on usein kahden muun bodhisattvan, Chenrezigin ja Manjushrin, seurassa. Tällä kolminaisuudella on myös oma nimi - Rigsum Gonpo.

Uskotaan, että Vajrapani on kaikkien buddhien voiman energian ruumiillistuma. Vihaisessa muodossaan hänet kuvataan soturina, joka kantaa vajraa nostetussa oikeassa kädessään ja lassoa vasemmassa demonien vangitsemiseksi. Vajrapanilla on ihmisen pääkalloista koostuva kruunu, käärmekaulakoru ja tiikerinnahkainen otsanauha.

Sri Devi (Palden Lamo).

Tämä on Mahakalan naisellinen ilmentymä (hinduvastaava on Shivan vaimo hänen vihaisessa ilmenemismuodossaan Kali). Sri Devi on erityinen hahmo - Gelug-lahkon suojelija, jonka pää on Dalai Lama, sekä Lhasan kaupungille.

Chakrasamvara (Korlo Demchog).

Chakrasamvara Tantran päähahmo, sen suojelusjumala, pääyidam, meditaation jumala. Tämän jumaluuden uskotaan asuvan Kailash-vuorella (Kailash).

Demchog on kuvattu kahdella tai kahdellatoista kädellä symbioosissa Vajravarahin vaimon kanssa.

Jumaluuden ruumis on sininen, pukeutunut tiikerin ihoon, siinä on 4 eriväristä kasvoa ja 51 kallon seppele kaulassa. Kruunu kuvaa dhyani Buddha Akshobyaa, käsissään Demchog pitää vajraa, kelloa, kallokulhoa, sauvaa, veistä, kolmihampaa ja rumpua.

Tämän kuvan merkitys ja symboliikka on autuuden ja suuren tyhjyyden ykseys.

Historiallisia hahmoja.

Padmasabhava (Guru Rinpoche tai arvokas opettaja).

Yksi tiibetiläisen buddhalaisuuden arvostetuimmista hahmoista, erityisesti Nyingma-lahkon kannalta.

Muodollisesti häntä pidetään historiallisena hahmona, joka kutsuttiin Tiibetiin auttamaan Samye-luostarin rakentamisessa, mutta epäilemättä Padmasabhava on enemmän mystinen kuin historiallinen hahmo.

Legendan mukaan Padmasabhava syntyi lootuksessa myyttisessä Uddiyanan maassa (yhden version mukaan nykyaikaisen Pakistanin alueella), asui ja opetti Intiassa, kunnes hänet kutsuttiin Tiibetiin levittämään siellä Buddhan opetuksia.

Se oli Padmasabhava, joka paljasti hänen suuret maagiset taitonsa, joka rauhoitti Bon-demonit ja pakotti heidät palvelemaan buddhalaisuutta tehden niistä suojelijoita.

Padmasabhava yhdistetään joskus Shakyamuni Buddhan reinkarnaatioon.

Todellinen historiallinen henkilö, Gelug-lahkon (Keltahupulahkon) perustaja, buddhalaisuuden uudistaja.

5 Dalai Lama.

Gelug-lahkon viides pää, yksi Tiibetin suosituimmista ja arvostetuimmista dalai-lamoista, hänen alaisuudessaan valta lopulta siirtyi Gelug-lahkon haltuun. Häntä kutsutaan Suureksi Dalai Lamaks.

Kuningas Songtsen Gampo.

Tiibetin hallitsija, jonka alaisuudessa buddhalaisuuden leviäminen Tiibetissä alkoi 800-luvulla ja ensimmäiset temppelit rakennettiin. Tiibetin buddhalaisuudessa sitä pidetään Avalokiteshvaran ilmentymänä.

Kuningas Trisong Detsen.

Tämä on Tiibetin hallitsijan Songtsen Gampon pojanpoika, jonka aikana rakennettiin ensimmäinen Samye-luostari.

Yksi Tiibetin tunnetuimmista ja arvostetuimmista historiallisista hahmoista, 1000-luvulla elänyt joogi ja mystikko, Kagyu-järjestyksen perustaja.

Tiibetin buddhalaisuus (Vajrayana tai Diamond Vehicle) on opetus- ja meditaatiotekniikoiden kompleksi, joka sisältää mahayana-perinteitä, mukaan lukien vadjrayana. Tämä buddhalaisuuden haara syntyi 700-luvulla Tiibetissä ja levisi sitten koko Himalajan alueelle.

Tiibetin buddhalaisuus harjoittaa pääasiassa tantrisia käytäntöjä. Tantra on sanskritin sana, joka tarkoittaa jatkuvuutta. Tantra viittaa ensisijaisesti mielen muuttumattomaan luonteeseen, tietoisuuteen, joka on kaikkien rajoitusten ulkopuolella, joka ei synny eikä kuole, joka on jatkuvaa alkamattomasta ajasta lopulliseen valaistumiseen.

Pyhiä kirjoituksia, jotka opettavat mielen muuttumattomasta vajra-luonteesta, kutsutaan tantroiksi, ja mielen luonteen suoraan paljastavaa tiedon ja menetelmien joukkoa pidetään buddhalaisuuden kolmantena "välineenä", joka tunnetaan nimellä Tantrayana tai Vajrayana. Buddhalaisuudessa sanskritin sana vajra tarkoittaa tuhoutumattomuutta kuin timantti ja valaistumista kuin hetkellistä ukkosta tai salaman välähdystä. Siksi sana "Vajrayana" voidaan kääntää kirjaimellisesti "Diamond Chariot" tai "Thunder Chariot". Vajrayanaa pidetään joskus Mahayanan korkeimpana vaiheena - buddhalaisuuden "suurena ajoneuvona". Vajrayana-polku mahdollistaa vapautumisen yhden ihmiselämän aikana.

Tällä hetkellä Vajrayana on laajalle levinnyt Tiibetissä, Mongoliassa, Bhutanissa, Nepalissa, Burjatiassa, Tuvassa ja Kalmykiassa.

Vajrayanaa harjoitetaan joissakin japanilaisen buddhalaisuuden (Shingon) kouluissa ja viime vuosikymmeninä Intiassa ja länsimaissa. Kaikki neljä nykyisen tiibetiläisen buddhalaisuuden koulukuntaa (Nyingma, Kagyu, Gelug ja Sakya) kuuluvat Vajrayanaan. Vajrayana on polku tavallisen mielemme muuttamiseen, joka perustuu Suuren Ajoneuvon motivaatioon ja filosofiaan, mutta jolla on erityinen näkemys, käyttäytyminen ja harjoitusmenetelmät. Vajrayanan tärkeimmät menetelmät ovat jumaluuksien eli yidamien kuvien visualisointi ja erityisesti itsensä visualisointi jumaluuden kuvassa "epäpuhtaiden" intohimoni tai tunteiden muuntamiseksi "puhtaiksi", mantrojen lukeminen, erityisten esittäminen käden eleet - mudrat ja opettajan kunnioittaminen. Harjoituksen perimmäinen tavoite on saada yhteys mielemme luonteeseen. Vajrayanassa harjoittelemiseksi on tarpeen saada ohjeita oivaltavalta opettajalta. Ammatinharjoittajan välttämättömiä ominaisuuksia ovat myötätunnon motivaatio kaikkia olentoja kohtaan, havaittujen ilmiöiden tyhjyyden ymmärtäminen ja puhdas näkemys.

Lisäksi tiibetiläinen buddhalaisuus peri melko laajan hindulaisen ikonografian sekä lukuisia jumalia esibuddhalaisesta Bon-uskonnosta.

Tarpeetonta sanoa, että Tiibetin buddhalaisuudessa on monia erilaisia ​​jumalia, buddhoja ja bodhisattvoja. Lisäksi jokainen niistä voi esiintyä meille erilaisissa ilmenemismuodoissa, jotka eroavat toisistaan ​​merkittävästi visuaalisesti. Tiibetin ikonografian monimutkaisuuden ymmärtäminen on joskus vaikeaa jopa asiantuntijalle.

Tiibetin buddhalaisuuden ominaispiirre on perinne välittää opetuksia, henkistä ja maallista voimaa merkittävien buddhalaisten hahmojen uudestisyntymien (tulkus) puitteissa. Kehittyessään tämä ajatus johti henkisen ja maallisen vallan yhdistämiseen Dalai Lamien linjassa.

Tässä ovat kuvat, joita useimmiten löytyy Tiibetin luostareista.

Tiibetin buddhalaisuuden tärkeimmät hahmot

Buddha

Buddha Shakyamuni (skt. kirjaimellisesti "herännyt viisas Shakya (Sakya) klaanista" - henkinen opettaja, legendaarinen buddhalaisuuden perustaja.

Syntyessään nimelle Siddhattha Gotama (pali) / Siddhartha Gautama (sanskriti) ("Gotaman jälkeläinen, onnistunut saavuttamaan tavoitteet"), hänestä tuli myöhemmin tunnetuksi Buddha (kirjaimellisesti "herännyt") ja jopa Korkein Buddha (Sammāsambuddha). ). Häntä kutsutaan myös: Tathāgata ("joka näin tuli"), Bhagavan ("herra"), Sugata (oikea kävelijä), Jina (voittaja), Lokajyeshtha (maailman kunnia).

Siddhartha Gautama on buddhalaisuuden avainhenkilö ja sen perustaja. Tarinat hänen elämästään, hänen sanomisistaan, vuoropuheluistaan ​​opetuslastensa kanssa ja luostarin käskyistä tiivistivät hänen seuraajansa hänen kuolemansa jälkeen, ja ne muodostivat buddhalaisen kaanonin - Tripitakan - perustan. Buddha on myös hahmo monissa dharmisissa uskonnoissa, erityisesti bonissa (myöhäinen Bon) ja hindulaisuus. Keskiajalla myöhemmissä intialaisissa puranoissa (esimerkiksi Bhagavata Puranassa) hänet sisällytettiin Vishnun avatareihin Balaraman sijaan.

Useimmiten kuvattu lootusasennossa, istumassa lootusvaltaistuimella, pään yläpuolella, kuten kaikki buddhat ja pyhät, halo, eli valaistunut luonto, hiukset, yleensä siniset, sidottu kruunussa olevaan kohoumaan, pitelemässä kerjäläismaljaa, oikea käsi koskettaa maata. Usein kuvattu kahden opiskelijan ympäröimänä.

Buddhan yliluonnolliset ominaisuudet

Buddhan elämää ja tekoja kertovissa teksteissä mainitaan jatkuvasti, että hän pystyi kommunikoimaan jumalien, demonien ja henkien kanssa. He tulivat hänen luokseen, seurasivat häntä ja keskustelivat hänen kanssaan. Buddha itse nousi taivaallisten maailmaan ja luki siellä saarnojaan, ja jumalat puolestaan ​​vierailivat toistuvasti hänen sellissään maan päällä.

Tavallisen näön lisäksi Buddhalla oli erityinen viisaussilmä otsassaan ja kyky nähdä kaikki. Perinteen mukaan tämä silmä antoi Buddhalle kyvyn nähdä menneisyys, nykyisyys ja tulevaisuus; kahdeksankertainen (tai keskimmäinen) polku; kaikkien maailmankaikkeuden kaikissa maailmoissa elävien olentojen aikomukset ja toimet. Tätä ominaisuutta kutsutaan Buddhan kuuden tekijän tiedoksi.

Buddhan kaikkitietävyys puolestaan ​​on jaettu 14 tyyppiin: neljän totuuden tieto (kärsimyksen läsnäolo, kärsimyksen syy, kärsimyksestä vapautuminen ja kärsimyksestä vapautumiseen johtava polku), kyky saavuttaa suurta myötätuntoa, tieto olemassaolon jatkuva vaihtelu, tieto kaksoisihmeestä ja muun tyyppinen tieto.

Buddha saattoi laskeutua maan alle, nousta taivaaseen, lentää ilmassa, herättää tuliisia mysteereitä ja ottaa minkä tahansa muodon. Hänen ruumiissaan oli 32 suurta ja 80 pientä Buddhalle ominaista merkkiä, mukaan lukien luomia, joilla oli maagisia ominaisuuksia.

Buddha saavutti valaistumisen 35-vuotiaana. Hän saarnasi kaikkialla Koillis-Intiassa 45 vuoden ajan. Kun hän oli 80-vuotias, hän kertoi serkkulleen Anandalle, että hän lähtisi pian. Tämä on kuvattu yksityiskohtaisesti Parinibbana - Suttanissa. Huolimatta siitä, että heidän joukossaan oli monia arhateja, viidestäsadasta munkista vain Anuruddha kykeni ymmärtämään Buddhan tilan. Jopa Ananda, joka saavutti kyvyn nähdä jumalien maailmat, ymmärsi sen väärin. Buddha toisti useita kertoja, että Herätty voi halutessaan jäädä tähän maailmaan kauemmin kuin kalpan. Jos Ananda olisi pyytänyt Buddhaa jäämään, hän olisi jäänyt. Mutta Anada sanoi, että kaikki oli hyvin yhteisössä ja Herätty voisi lähteä tästä maailmasta. Muutamaa viikkoa myöhemmin Buddha hyväksyi lahjoituksen huonolaatuista ruokaa. Yhden version mukaan nämä olivat myrkyllisiä sieniä. Hän sanoi, että "vain Herätty voi ottaa vastaan ​​tämän lahjoituksen". Lyhyen ajan kuluttua hän makasi oikealle kyljelleen salipuiden lehtoon, hyväksyi viimeisen opiskelijan munkina ja meni Parinirvanaan. Hänen viimeiset sanansa olivat:

Kaikki luotu on tuhon lain alaista
Saavuta tavoitteesi välinpitämättömyyden avulla.

Buddha Shakyamunin syntymäpäivä on Kalmykian tasavallan kansallinen juhla.

Menneisyyden Buddha, inkarnoitui maan päälle ennen Shakyamuni Buddhaa. Legendan mukaan hän vietti maan päällä 100 000 vuotta. Usein kuvattu yhdessä Tulevaisuuden Buddhan (Maitreya) ja aikamme Buddhan (Shakyamuni) kanssa. Kädet kuvataan useimmiten suojaavana mudrana.

Amitābha tai Amitā Buddha (sanskrit: अमिताभा, Amitābha IAST, "rajaton valo") on Pure Land -buddhalaisuuden koulukunnan arvostetuin hahmo. Hänellä uskotaan olevan monia arvokkaita ominaisuuksia: hän selittää läntisen paratiisin olemassaolon universaalin lain ja ottaa suojeluksensa kaikki, jotka vilpittömästi vetoavat häneen, alkuperästään, asemastaan ​​tai hyveistään riippumatta.

Yksi Dhyani-buddhoista tai Äärettömän Valon Buddha tunnetaan Kaukoidän buddhalaisuudessa Amida Buddhana. Tiibetin Panchen Lama (toinen komentaja Dalai Lamien jälkeen) esiintyy Amitabhan maallisena inkarnaationa. Kuvattu punaisena, lootusasennossa lootusvaltaistuimella, kädet klassisen meditaation mudrassa pitelemässä kerjäämismaljaa. Tämän Buddhan Pure Land -kultti tunnetaan nimellä Sukhovati tai Länsi-Paratiisi. Sukhavati on Buddha Amitabhan paratiisi. (Tib. de va chen)

Sukhavati on maaginen maa-kshetra, jonka on luonut Dhyani Buddha Amitabha. Kerran Amitabha oli bodhisattva ja lupasi buddhalaisuuden saavuttamisen jälkeen luoda oman maansa, jonka nimi olisi Sukhavati - Onnellinen maa.

Se sijaitsee mittaamattoman kaukana maailmasta, ja siinä asuvat vain lootuksessa syntyneet - korkeimman tason bodhisattvat. He elävät siellä loputtomiin nauttien rauhasta ja rajattomasta onnesta hedelmällisen maan, elämää antavien vesien keskellä, jotka ympäröivät Sukhavatin asukkaiden upeita palatseja, jotka on rakennettu kullasta, hopeasta ja jalokivistä. Sukhavatissa ei tapahdu luonnonkatastrofeja, eivätkä sen asukkaat pelkää samsaran muiden alueiden asukkaita - petoeläimiä, sotaisia ​​asuroja tai tappavia pretoja. Buddhalaisen universumin länsisuunnassa sijaitsevan Sukhavatin lisäksi on olemassa muita maailmoja, jotka ovat luoneet muiden dhyani-buddhien henkinen voima.

Bodhisattva Amitayus (tib. tse dpag med) on kuva pitkän elämän jumaluudesta, jota kutsutaan tiibetiksi "Tse pag med" ja jota kutsutaan elämän pidentämisen käytännöissä ja rituaaleissa.

Endless Lifen Buddha, Amitabhan erityinen muoto. Bodhisattva Amitayus sijaitsee Mandalan länsiosassa ja edustaa Padma (Lotus) -perhettä. Hän istuu riikinkukon valtaistuimella; meditaatioasennossa ristissä kädessään hänellä on maljakko, jossa on pitkän iän nektaria. Jatkuvasti Amitayus-mantraa lausuva uskova voi saavuttaa pitkän iän, vaurauden ja hyvinvoinnin sekä välttää äkillisen kuoleman.

Manla - Lääketieteen Buddha, (tib. smanbla)

Lääkebuddhan koko nimi on Bhaishajyaguru Vaiduryaprabha, Lapis Lazuli Radiance Manlan parantava opettaja. Kuten Buddha Shakyamuni ja Amitabha, hän pukeutuu munkin kaapuihin ja istuu lootusvaltaistuimella. Hänen vasen kätensä on meditaation mudrassa pitäen kädessään luostarin almuastiaa (patraa), joka on täynnä nektaria ja hedelmiä. Oikea käsi lepää polvella avoimella kämmenellä, myrobalanin (Terminalia chebula) varressa siunauksen antavassa mudrassa. Kasvi tunnetaan kaikkien lääkkeiden kuninkaana tehokkuudestaan ​​​​psyykkisten ja fyysisten sairauksien hoidossa.

Lääkebuddhan erottuvin piirre on sen väri, syvänsininen lapis lazuli. Aasialaiset ja eurooppalaiset kulttuurit ovat arvostaneet tätä jalokiveä yli kuuden tuhannen vuoden ajan, ja viime aikoihin asti sen arvo kilpaili ja joskus jopa ylitti timantin. Tätä helmiä ympäröi mysteeri aura, ehkä siksi, että tärkeimmät miinat sijaitsevat syrjäisellä Badakshanin alueella Koillis-Afganistanissa.

Lapis Lazuli Radiance Manlan parantava mestari on yksi buddhalaisen panteonin arvostetuimmista buddhoista. Sutrat, joissa hän esiintyy, vertaavat hänen puhdasta maataan (asuinpaikkaansa) Amitabhan läntiseen paratiisiin, ja siellä tapahtuvaa uudestisyntymistä pidetään yhtä korkeana kuin uudestisyntymistä Sukhavatin buddhalaisessa paratiisissa. Manlan mantran lausumisen tai jopa yksinkertaisesti hänen pyhän nimensä toistamisen uskotaan riittävän vapauttamaan kolmesta matalasta syntymästä, suojelemaan meren vaaroilta ja poistamaan ennenaikaisen kuoleman vaaran.

Dhyani Buddha

Akshobya Amoghasiddhi

Ratnasambhava Vairochana

Dhyani-buddhaa on kaikkiaan 5, jokaisella on oma värinsä ja eri käsien asento (mudra), lisäksi jokaisen buddhan kuvassa on erityisiä ominaisuuksia. Buddhan Dhyani - Vairochana (Nampar Namtse), Akshobhya (Mikyeba tai Mathrukpa), Ratnasambhava (Rinchen Jungne), Amogasiddhi (Donye Drupa), Amitabha.

Shakyamuni on historiallisen ajanjaksomme Buddha. Ymmärtääksemme hänen kuvansa meidän on ymmärrettävä, mikä "Buddha" on.

Buddha on sekä ihminen että jumalallinen olento, joko miehen tai naisen muodossa, joka on "herännyt" unen tietämättömyydestä ja puhdistanut kaiken negatiivisuuden ja on myös se, joka on "laajentanut" rajatonta voimaaan ja myötätuntoaan.

Buddha on olemisen muoto, joka on saavuttanut korkeimman täydellisyyden. Hän on täydellinen viisaus (kokee todellisuuden todellisen luonteen) ja täydellinen myötätunto (ruumiillistaa halun kaikkien hyväksi).

Buddhaus ylittää kärsimyksen ja kuoleman ja sisältää täydellisen kyvyn kokea ja välittää onnea kaikille eläville olennoille.

Hänet kuvataan usein istumassa eurooppalaisessa asennossa korotetulla alustalla, joka muistuttaa tuolia tai nojatuolia. Joskus hänet kuvataan valkoisen hevosen selässä. Joskus hänet kuvataan istumassa perinteisessä Buddha-asennossa, jalat ristissä, tai lalitasanassa (asento, jossa toinen jalka roikkuu alas, toisinaan lepää pienemmän lootuksen päällä ja toinen makaa kuten tavallisessa Buddhan asennossa).

Maitreya on koristeltu koristeilla. Jos hänen päässään on kruunu, se kruunataan pienellä stupalla (chaitya, chorten; buddhalaisuudessa maailmankaikkeutta symboloiva rakenne). Hänen vartalonsa on kullankeltainen ja hänellä on yllään luostarin viitta. Kädet ristissä dharmachakra mudrassa (buddhalaisen lain selittämisen ele). On olemassa Maitreyan muoto, jossa on kolme kasvoa ja neljä käsivartta. Toinen hänen vasemmista kätestään pitää nagkesvaran (sahramin) kukkaa, toisen oikean kätensä asento on varada mudra (siunauksen antamisen ele), toiset kaksi kättä ovat ristissä rinnasta dharmachakra mudrassa tai muissa eleissä. .

Kaikki buddhalaisuuden lahkot tunnustavat Maitreyan. Hänen nimensä mainitaan usein buddhalaisen kirjallisuuden kommenteissa.

Uskotaan, että Arya Asanga kuunteli suoraan Maitreyan viisi tutkielmaa ja kirjoitti ne muistiin. Pitkän askeettisen harjoituksen tuloksena Asanga puhdistettiin henkisistä hämäristä, ja Maitreya ilmestyi hänelle.

Toinen näkökulma ansaitsee myös huomion: Maitreya Buddha on bodhisattva, hän voi inkarnoitua sinne, missä häntä eniten tarvitaan, Buddhan emanaatiot voivat asua samanaikaisesti eri maailmoissa.

Bodhisattvat

Äänesti saavuttaakseen Bodhin (valaistumisen) ja syntyäkseen uudelleen ja uudelleen, kunnes kaikki elävät olennot pelastuvat. Siten bodhisattvat, toisin kuin buddhat, eivät lopulta mene Nirvanaan saavutettuaan valaistumisen.

Myötätunnon bodhisattva. Avalokiteshvara (tib.: Chenrezi) tarkoittaa "myötätuntoista katsetta" tai "ylhäältä katsovaa Herraa". Hän osoittaa ääretöntä rakkautta ja myötätuntoa kaikkia eläviä olentoja kohtaan. Bodhisattva Avalokiteshvara oli kerran yksi Buddha Shakyamunin opetuslapsista, ja Buddha ennusti, että Avalokiteshvaralla olisi tärkeä rooli Tiibetin historiassa. Muinaisina aikoina tiibetiläiset olivat sotaisaa kansaa, joka erottui äärimmäisestä julmuudesta, eikä kukaan uskaltanut vaikuttaa heihin, paitsi bodhisattva Avalokiteshvara. Hän sanoi yrittävänsä "tuoda valoa tälle koko verenhimoiselle maalle". Kävi niin, että Avalokiteshvara valitsi tiibetiläiset, eikä päinvastoin. Myöhemmin Chenrezig tunnustettiin lumen maan jumalalliseksi suojelijaksi, ja Dalai Lamoja ja Karmapaja alettiin pitää hänen emanaatioinaan. Avalokiteshvara on Buddha Amitabhan henkinen poika, ja Amitabhan hahmo on usein kuvattu thangkaissa hänen päänsä yläpuolella.

Avalokiteshara voi ilmetä itseään 108 muodossa: Buddhana, luostarivaatteissa, "kolmannella silmällä" ja ushnishalla; vihainen ilmentymä – Valkoinen Mahakala; punainen tantrinen muoto neljällä kädellä; muoto, jossa on tummanpunainen runko yhdessä ruusunpunaisen huumorin kanssa jne.

Yleisin muoto on neljällä kädellä. Chenrezigin vartalo on valkoinen, hänen kaksi pääkättään on ristissä rintakehän edessä pyynnön, rukouksen eleenä, tämä osoittaa hänen halunsa auttaa kaikkia olentoja ylittämään kärsimyksen. Hän pitää käsissään läpinäkyvää toiveiden täyttävää jalokiviä, mikä tarkoittaa hyvää tahtoa kaikentyyppisiä olentoja kohtaan: asuroja, ihmisiä, eläimiä, henkiä, helvetin asukkaita. Oikeassa yläkulmassa on kristalli mala-rukous, jossa on 108 helmeä (muistutus Chenrezig-mantrasta). Vasemmassa kädessä, hartioiden tasolla, on sininen utpala-kukka (motivaation puhtauden symboli). Antiloopin iho heitetään vasemman olkapään yli (muistutuksena sen ominaisuuksista: antilooppi osoittaa erityistä rakkautta lapsia kohtaan ja on erittäin kestävä).

Hiukset vedetään takaisin nutturaksi, osa hiuksista putoaa olkapäille. Bodhisattva on pukeutunut silkkivaatteisiin ja koristeltu viidellä eri korulla. Hän istuu lootusasennossa kuun kiekolla, kuun kiekon alapuolella on aurinkokiekko, alapuolella on lootus, yleensä luonnollisen muotoinen.

Avalokiteshvaran kuvista on monia muunnelmia, suosituin on nelikätinen muoto (Tonje Chenpo), jossa hänet on kuvattu istumassa kuun kiekolla lootuskukan päällä, Bodhisattvan ruumis on valkoinen, käsissään hän hänellä on rukous ja lootuskukka, myötätunnon symboli. Toinen suosittu muoto on tuhatkätinen bodhisattva (Chaktong Jentong), jolla on yksitoista päätä.

Manjushri - Suuren Viisauden Bodhisattva, on kaikkien buddhien mielen symboli. Runko on useimmiten keltainen, ja päässä on kruunu. Pelastaakseen tuntevia olentoja hän ilmaisee itsensä viidessä rauhanomaisessa ja vihaisessa muodossa. Oikeassa kädessään Manjushri pitää viisauden miekkaa, joka leikkaa tietämättömyyden läpi, ja vasemmassa kädessään lootuksen vartta, jonka päällä lepää Prajnaparamita Sutra - Transsendenttisen Viisauden Sutra. Muinaiset käsikirjoitukset kuvaavat Manjushrin asuinpaikkaa, joka sijaitsee Wutai Shanin viidellä huipulla, Pekingistä luoteeseen. Muinaisista ajoista lähtien tuhannet buddhalaiset ovat tehneet pyhiinvaelluksia näiden huippujen juurelle. Uskotaan, että Manjushria palvova uskova saa syvän älykkyyden, hyvän muistin ja kaunopuheisuuden.

Säiliön vasemmassa alakulmassa on kuvattu Avalokiteshvara, kaikkien buddhien äärettömän myötätunnon ruumiillistuma. Hänen kaksi ensimmäistä kättään on puristettu yhteen hänen sydämessään eleellä, joka pyytää kaikkia buddhoja ja bodhisattvoja huolehtimaan ja suojelemaan kaikkia tuntevia olentoja ja suojelemaan heitä kärsimykseltä. Niissä hän pitää hallussaan Toiveita toteuttavaa jalokiviä - Bodhichittan symbolia. Toisessa oikeassa kädessään Avalokiteshvara pitelee kristallista tehtyä rukousta, joka symboloi hänen kykyään vapauttaa kaikki olennot Samsarasta lausumalla kuusitavuista mantraa OM MANI PADME HUM. Vasemmassa kädessään hän pitää sinisen utpal-lootuksen vartta, joka symboloi hänen moitteetonta ja myötätuntoista motivaatiotaan. Täysin kukkinut utpalakukka ja kaksi silmua osoittavat, että Avalokiteshvaran myötätuntoinen viisaus läpäisee menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden. Avalokiteshvaran vasemmalle olkapäälle on levitetty villihirven nahka, joka edustaa myötätuntoisen Bodhisattvan ystävällistä ja lempeää luonnetta ja hänen kykyään hillitä harhaluulonsa.

Oikealla on Vajrapani, suurvallan bodhisattva. Kehon väri on tummansininen, pitää kultaista vajraa oikeassa kädessään, seisoo lootuksen ja aurinkokiekon päällä viisauden tulessa. Tämä kolmikko - Avalokiteshvara, Manjushri ja Vajrapani symboloi kaikkien valaistuneiden myötätuntoa, viisautta ja voimaa. Koko ryhmän yläpuolella syvän sinisellä taivaalla on Shakyamuni Buddha, aikamme Buddha. Hänen vasemmalla puolellaan on Je Tsonghawa, Gelug-pa-koulun perustaja. Oikealla on Hänen pyhyytensä Dalai Lama XIV.

Vihreä tara (tib. sgrol ljang ma)

Vihreä Tara on kaikkien Tarojen tehokkain ja aktiivisin ilmentymä. Hänen ruumiinsa vihreä väri osoittaa, että hän kuuluu Amogasiddhi Buddhan perheeseen (geneesiin), transsendenttiseen Buddhaan, joka sijaitsee Mandalan pohjoispuolella.

Hän istuu lootuksen, auringon ja kuun kiekkojen päällä tyylikkäässä asennossa. Hänen oikea jalkansa laskeutuu alas istuimelta, mikä symboloi Taran valmiutta tulla välittömästi apuun. Vasen jalka on koukussa ja lepotilassa (skrit. lalitasana). Hän pitää sinisiä lootuksenkukkia (skrit. utpala) käsiensä siroilla liikkeillä.

Vihreän Taran uskotaan ilmestyneen Bodhisattva Aryabalan oikean silmän kyynelestä. Hänen ruumiinsa väri symboloi aktiivisuutta ja uskovan pyyntöjen välitöntä täyttämistä.

Bodhisattva naisen inkarnaatiossa, Avalokiteshvaran erityinen naisellinen ilmentymä, joka legendan mukaan syntyi hänen kyynelistä. Symboloi puhtautta ja runsautta, ja sitä pidetään Tiibetin erityisenä suojelijana, erittäin suosittuna väestön keskuudessa, koska tiibetiläiset uskovat, että Tara täyttää toiveet. Valkoinen Tara edustaa päivää, vihreä Tara edustaa yötä.

Nimi "Tara" tarkoittaa "Vapahtaja". Sanotaan, että hänen myötätuntonsa kaikkia eläviä olentoja kohtaan, hänen halunsa pelastaa kaikki Samsaran piinalta on vahvempi kuin äidin rakkaus omia lapsiaan kohtaan.

Aivan kuten Manjushri on kaikkien valaistuneiden (buddhien) suuren viisauden Bodhisattva ja Avalokiteshvara on suuren myötätunnon bodhisattva, niin Tara on Bodhisattva, joka edustaa kaikkien buddhien menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden maagista toimintaa.

Valkoisella Taralla on seitsemän silmää - yksi kummassakin kämmenessä ja jaloissa ja kolme kasvoissa, mikä symboloi hänen kaikkitietävyyttään kärsimyksestä koko universumissa.

Aivan kuten Vihreä Tara, Valkoisen Taran mudra (ele) merkitsee pelastuksen myöntämistä, ja hänen vasemmassa kädessään pitelemä lootuksenkukka on kolmen jalokiven symboli.

Suojelijajumalat

Olentojen erityismuodot, jotka ovat vannoneet suojellakseen Dharmaa. Nämä voivat olla sekä buddhien ja bodhisattvojen vihaisia ​​ilmentymiä että demoniolentoja (Dharmapala ja Iydams), jotka Guru Rinpoche (Padmasabhava) on käännetty ja jotka myös ottavat opetuksen suojelijan lupauksen.

Chokyeng (neljä suojelijajumalautta)

He ovat vastuussa neljästä pääsuunnasta, ja niitä kuvataan usein tiibetiläisten luostarien sisäänkäynnillä.

Vajrabhairava tai yksinkertaisesti - Bhairava, kirjaimellisesti - "Pelottava"), joka tunnetaan myös nimellä Yamantaka (Skt. Yamāntaka; Tib. gshin rje gshed, l. "Kuoleman herran murskaaja", "Kuoleman hallitsijan tuhoaja", "tuhoaja" Yama") - toimii bodhisattva Manjushrin vihaisena ilmentymänä. Yamantaka on myös yidam ja dharmapala Vajrayana-buddhalaisuudessa.

Bhairava Tantran juuressa Manjushri ottaa Yamantakan muodon kukistaakseen Yaman. Koska Manjushri on viisauden bodhisattva, voimme ymmärtää Yaman tappamisen allegorian viisauden voittona kuolemasta, vapautumisen saavutuksena, joka katkaisee reinkarnaatioiden ketjun.

Yidam Vajrabhairavan nimi viittaa siihen, että varhaiset buddhalaiset käytännöt lainasivat joitain shaivismin piirteitä. Jo nimi Bhairava ("Kauhea") on yksi Shivan (jota kutsutaan usein Mahabhairavaksi - "Suuri kauheaksi") nimistä, hypostaasissa, jossa hän esiintyy kiihtyneen hulluuden jumalana pukeutuneena elefantin veriseen ihoon. johtaen hirviömäisten henkien villiä tanssia. Shivan seuralainen on härkä, hänen ominaisuutensa (joskus hypostaasi) on alaston lingam (fallus), hänen aseensa on kolmihammas, hänen kaulakorunsa on tehty ihmisen pääkalloista tai päistä.

Vajrabhairavan toinen nimi on Yamantaka ("Yaman voittaminen"), Yamaria ("Yaman vihollinen") pidetään osoituksena bodhisattva Manjushrin vihaisesta piirteestä, jonka hän hyväksyi voittaakseen alamaailman raivoavan kuninkaan. . Filosofisella tasolla tämä voitto ymmärretään korkeimman todellisuuden timanttiviisauden voittona pahuudesta, tietämättömyydestä, kärsimyksestä ja kuolemasta.

Yamantaka-kultti liittyy läheisesti Tsongkhapaan, ja koska ne ovat molemmat bodhisattva Manjushrin emanaatioita, koko Gelukpa-koulu on Yamantaka yidamin suojeluksessa.

Tiibetiläiset kutsuvat Mahakalaa "suureksi mustaksi suojelijaksi" tai "suureksi mustaksi myötätuoksuksi"; hän on sekä idam että dharmapala. Hänelle omistetun Mahakala Tantran, jonka kääntäjä Rinchen Sangpo toi Tiibetiin 1000-luvulla, on legendan mukaan kirjoittanut suuri joogi Shavaripa, joka kutsui jumalaa avukseen meditoiessaan eteläintialaisella hautausmaalla.

Mahakala perusmuodossaan, kuusikätisessä muodossaan, on yksi Tiibetin tärkeimmistä suojelijoita. Tämän jumaluuden muotoja on kaikkiaan seitsemänkymmentäviisi. Kuusikätinen, jota kutsutaan myös Jnana Mahakalaksi, on erityisen voimakas vihollisten kukistamisessa. Mahakalan harjoituksella on kaksi tavoitetta: korkein - valaistumisen saavuttaminen sekä esteiden poistaminen, voiman ja tiedon lisääminen sekä toiveiden täyttäminen.

Hayagriva (sanskritiksi: हयग्रीव, kirjaimellisesti "hevosen kaula"; ts. Hayagriva) on hindumytologian hahmo (nykyaikaisessa hindulaisuudessa yleensä Vishnun inkarnaationa) ja buddhalaisessa figuratiivisessa järjestelmässä (teharman vihaisen suojelijana, tai "vihaisena suojelijana"). ), joka löytyy myös muinaisesta jainismista. Arkaaisissa hindupatsaissa sitä esitetään ihmisruumiin ja hevosen pään kanssa, buddhalaisuudessa pieni hevosen pää (tai kolme päätä) on kuvattu ihmisen kasvojen yläpuolella.

Hayagrivasta tuli suosittu kuva buddhalaisuudessa (Tiibetissä ja Mongoliassa nimellä Damdin, Japanissa nimellä Bato-kannon). Hän esiintyy monta kertaa Tiibetin buddhalaisuudessa: Padmasambhavan, viidennen dalai-laman, hahmojen yhteydessä ja Sera-luostarin pääjumalana.

Kuvan alkuperä liittyy muinaiseen arjalaiseen hevoskulttiin (vrt. hevoskultti Ashvamedha-uhrissa). Se ilmeisesti tulkittiin myöhemmin uudelleen vedojen kodifioinnin ja vaishnavismin ja buddhalaisuuden kehityksen aikana. Tiibetiläisten ja mongolien keskuudessa Hayagrivan kuva liittyy myös sellaiseen siunaukseen kuin hevoslaumojen lisääntyminen.

Pidetään Buddha Amitabhan vihaisena ilmentymänä. Usein kuvattu punaisena.

Vajrapani (sanskritin kielellä vajra - "ukkonen" tai "timantti" ja pāṇi - "kädessä"; eli "pidellen vajraa") on buddhalaisuuden bodhisattva. Hän on Buddhan suojelija ja hänen voimansa symboli. Löytyy laajalti buddhalaisessa ikonografiassa yhtenä kolmesta Buddhaa ympäröivästä suojelusjumalista. Jokainen niistä symboloi yhtä Buddhan hyveistä: Manjushri on kaikkien buddhien viisauden ilmentymä, Avalokiteshvara on kaikkien buddhien myötätunnon ilmentymä, Vajrapani on kaikkien buddhien voiman ilmentymä, aivan kuten Manjushri on Kaikkien valaistuneiden suuren viisauden bodhisattva; Avalokitesvara on Suuren myötätunnon Bodhisattva ja Tara on Bodhisattva, joka edustaa kaikkien menneiden, nykyisten ja tulevien buddhien maagista toimintaa. Harjoittajalle Vajrapani on vihainen idam (meditaatiojumala), joka symboloi voittoa kaikesta negatiivisuudesta.

Palden Lhamo on tiibetiläisen buddhalaisuuden ensisijainen suojelija ja ainoa naisjumala kahdeksan dharman suojelijan joukossa (skrit.: Dharmapalas). Mahakalan naispuolinen ruumiillistuma. Hän on erityisen vaikutusvaltainen Gelugpa-koulussa, jonka seuraajille Lhamo on Lhasan ja Dalai Laman erityinen suojelija. Hänen heijastuksensa näkyy Lhamo Latso -järvellä, joka sijaitsee sataviisikymmentä kilometriä Lhasasta kaakkoon. Tämä järvi on kuuluisa sen pinnalla heijastuvan tulevaisuuden ennustamisesta. Palden Lhamo (Sk. Shri Devi) on tiibetiläinen käsitys pelottavasta mustasta intialaisesta jumalattaresta. Legendat yhdistävät hänet sekä Taraan että Saraswatiin. Muulin takaosassa roikkuu palloksi kierretystä aseesta tehty maagisten lankojen pallo. Tässä on myös silmä, joka ilmestyi, kun Lhamo veti esiin keihään, jonka hänen miehensä, kannibaalien kuningas, heitti häneen hänen lähtiessään Ceylonista. Lhamon mukana kulkevia jumalia ovat muulia johtava krokotiilikäinen dakini (Skt. Makaravaktra) ja sen takana oleva leijonapäinen dakini (Skr. Simhavaktra).

Chakrasamvara tai Korlo Demchog / Khor-lo bDe-mchog, lit. "Korkeimman autuuden ympyrä") on meditaation jumaluus, tärkein yidam Chakrasamvara Tantrassa. Jumaluus, yhden buddhalaisuuden korkeimmista tantroista, Chakrasamvara Tantrasta, suojelija. Buddha Shakyamuni saarnasi Chakrasamvara Tantraa Dakinien maassa. Intiassa tämä opetus herätettiin henkiin joogi Luyipan ansiosta, joka samadhin tilassa sai Chakrasamvaraa koskevia ohjeita dakini Vajravarahalta. Chakrasamvaran perinne on säilynyt tähän päivään asti. Chakrasamvara Tantran pääpaino on neljän tyyppisen autuuden tuottamisessa (liittyy ihmisen hienovaraisen kehon päächakroihin). Tämä on tyypillistä äititantroille, joihin sisältyy Chakrasamvara-tantra. Taiteellisia taipumuksia omaavat ihmiset harjoittavat sitä helposti. Chakrasamvaralla on kaksi päämuotoa: kahdella tai kahdellatoista kädellä. Molemmissa tapauksissa hänet on kuvattu yhdessä Vajravarahan (tib. Dorje Pagmo) henkisen puolison kanssa. Heidän liittonsa on tyhjyyden ja autuuden ykseyden symboli. Samvaran ruumis on sininen. Hänellä on vyötärön ympärille kiedottu tiikerin nahka ja norsun iho. Hänen neljä kasvonsa (kaksitoistavartisessa muodossa) ovat keltaisia, sinisiä, vihreitä ja punaisia. Siinä on luukoristeet, tiikeri viidellä pääkallolla (viiden valaistuneen perheen symboli) ja 51 ihmisen pään seppele. Vajravarahi on kuvattu punaisena ja sillä on yksi kasvo ja kaksi käsivartta. Hän halaa miestään ja pitää kapalaa ja degugia käsissään.

Historiallisia hahmoja

Guru Padmasambhava on ensimmäinen tantrisen perinteen pääopettaja Tiibetissä. Shakyamuni Buddha lupasi syntyä uudelleen Guru Padmasambhavan muodossa levittääkseen Vajrayana-opetuksia tähän maailmaan. Buddha ennusti Padmasambhavan toimet yhdeksäntoista kertaa sutroissa ja tantroissa. Täsmälleen kuten ennustettiin, Guru Padmasambhava syntyi ihmeellisesti lootuksen kukassa Luoteis-Intiassa, Uddiyanan maassa, kahdeksan vuotta Shakyamuni Buddhan kuoleman jälkeen, noin 500 eaa.

Guru Padmasambhava ilmestyi lootukseen kahdeksanvuotiaana poikana. Kuningas Indrabhuti tuli tapaamaan häntä ja kysyi häneltä viisi kysymystä: "Mistä sinä tulit? Kuka on isäsi? Kuka on äitisi? Mitä syöt? Mitä sinä teet?" Guru Padmasambhava vastasi: "Olen noussut syntymättömästä tilasta, dharmadhatusta. Isäni nimi on Samantabhadra ja äitini nimi on Samantabhadri. Ruokani on dualistisia ajatuksia, ja työni on työtä kaikkien elävien olentojen hyväksi." Kun kuningas kuuli nämä vastaukset, hän tuli hyvin iloiseksi ja pyysi Guru Padmasambhavaa menemään mukanaan palatsiin ja asumaan siellä hänen poikansa. Guru Padmasambhava meni palatsiin ja asui siellä monta vuotta. Palatsista poistuttuaan hän täytti Buddha Vajrasattvan ennustuksen: hän matkusti eri paikkoihin Intiassa, asui hautausmailla ja suoritti erilaisia ​​meditaatiomuotoja. Hän oli jo valaistunut, mutta hän suoritti nämä käytännöt osoittaakseen, että meditaatio johtaa valaistumiseen.

Guru Padmasambhavalla on erityinen paikka Tiibetin buddhalaisten koulujen joukossa, joista useimmat jäljittävät lähetyksensä ja siunauksensa suoraan häneltä. Hän on kaikkien valaistuneiden olentojen ruumiillistuma. Tietenkin kaikki Buddhat työskentelevät tuntevien olentojen hyväksi, mutta koska Guru Padmasambhava antoi Vajrayana-opetukset saatavillemme, häntä pidetään aikakautemme erityisenä Buddhana.

Je Tsongkhapa (1357-1419), Gelug-koulun (tib. dGe-lugs-pa tai dGe-ldan-pa) perustaja, joka levisi myös Mongoliassa ja Burjatiassa (XVI-XVII vuosisatoja).

Vuonna 1403 Radengin luostarissa (tib. Rwa-sgreng), joka kuului Kadampa-kouluun, Tsongkhapa kokosi kaksi perustekstiä "uudesta Kadampasta" (kuten gelukpan koulukuntaa tiibetiläisessä perinteessä kutsutaan): "Lam-rim cheng-mo " ("Great Steps of the Path") ja "Ngag-rim" ("Steps of the Mantra").

Vuonna 1409 Tsongkhapa perusti "suuren palvelun" (tib. smon-lam chen-mo, sanskrit. mahвpraтidhana) Lhasaan ja myös koristeli Shakyamuni Buddhan patsaan Lhasan päätemppelissä - Jo-khangissa (tib. Jo-khang) kullalla. ja turkoosi.

Viides Dalai Lama, Lobsang Gyatso (eli 1617-1682) on reinkarnaatioiden historian kuuluisin dalai-lama, jota kutsutaan myös "suuriksi viidenneksi". Hänen hallituskautensa aikana perustettiin keskitetty teokraattinen hallintomuoto. Hän tuli tunnetuksi myös lukuisista uskonnollisista teoksistaan ​​gelug- ja nyingma-perinteissä.

Tuleva Dalai Lama syntyi Tiibetissä Chinwar Tagtse -alueella Thargyeyn alueella (Keski-Tiibet) 9. kuukuukauden 1617 23. päivänä. Vuonna 1642 Dalai Lama asetettiin Shigatsen valtaistuimelle. Oirat Khoshout -heimon hallitsija Gushi Khan ilmoitti myöntävänsä hänelle korkeimman vallan Tiibetissä, mikä merkitsi uuden (Sakya-koulun jälkeen) tiibetiläisen teokratian perustamista. Lhasa julistettiin pääkaupungiksi sekä hallituksen kotipaikaksi, jossa Potalan palatsin rakentaminen aloitettiin vuonna 1645. Vuonna 1643 5. Dalai Lama sai diplomaattisen tunnustuksen Nepalista ja Sikkimistä Tiibetin valtion poliittisena johtajana. Viides dalai-lama, Lobsang Gyatso, oli lapsuudesta lähtien rauhallinen ja vakava, ja osoitti sitten olevansa rohkea ja päättäväinen. Vähän sanaton mies, hän oli aina vakuuttava. Gelugina hän kannatti muiden perinteiden huomattavia laamoja, joista häntä arvosteltiin paljon. Hän jätti hänet huomiotta, koska hän mieluummin tunsi kilpailijoidensa uskomukset ja opetukset sen sijaan, että olisi tietämätön niistä... Hän oli myötätuntoinen alamaisia ​​kohtaan ja saattoi olla armoton tukahduttaessaan kapinoita. Maallista ja hengellistä elämää käsittelevässä työssään hän huomauttaa, että ei ole tarvetta tuntea myötätuntoa henkilöä kohtaan, joka pitäisi teloittaa hänen rikoksistaan.

* * *

Ngawang Lobsang Gyatso esiintyy näkyvästi Nyingmapa-perinteessä, ja Dudjom Rinpoche kirjoitti hänestä kuuluisassa Nyingma-koulun historiassa ja sijoitti hänet muiden tärkeiden tertonien joukkoon. Tämä viittaus liittyy hänen ilmoituksiinsa Gyachen Nyerngan puhtaasta visiosta, mikä tarkoittaa kahtakymmentäviisi sinetöityä opetusta.

Niille ajoille oli ominaista uskonnolliset ja poliittiset ristiriidat tiibetiläisten uskonnollisten perinteiden välillä. Khoshout Khan Gushi, Gelug-perinteen suojelija, murskasi opposition Khamissa, Shigatsessa ja muilla alueilla. Osa luostareista organisoitiin uudelleen Gelug-luostareiksi, useita luostareita tuhottiin. Erityisesti myöhään Taranathan luostari tuhoutui. Khan Gushi siirsi kaiken vallan Tiibetissä V Dalai Lamalle. Vuonna 1645 Potalan palatsin rakentaminen aloitettiin Lhasassa. Vuonna 1652 Dalai Lama saapui Shunzhi-keisarin kutsusta Pekingiin erityisesti hänelle rakennettuun Keltaiseen palatsiin. Keisari myönsi hänelle tittelin "läpäisevä, ukkonen valtikka kantava, valtameren kaltainen lama" ja sai vastineeksi tittelin "Taivaan Jumala, Manjushri, Korkein, Suuri Herra".

Useiden puhtaan näön ilmoitusten profetiat puhuvat viidennestä dalai-lamasta kuningas Trisong Detsenin valaistuneen toiminnan ruumiillistuksesta.

Hän tunsi syvän yhteyden Nyingma-perinteeseen ja Guru Padmasambhavaan, ja hänen tärkeimpiin opettajiinsa kuuluivat sellaiset suuret Nyingma-mestarit kuin Tsurchen Choying Rangdrol, Khenton Paljor Lhundrup, Terdag Lingpa ja Minling Terchen Jyurme Dorje.

Hän poistui tästä maailmasta kuudentenakymmenentenäkuudentena vuotenaan (1682) Potalan residenssissä mietiskellessään Kurukullaa, jumaluutta, joka liittyy mestaruuden ja alistamisen voimiin. Tätä pidettiin lupaavana merkkinä ja osoituksena hänen valaistuneen toiminnan vahvuudesta tulevaisuudessa.

Pääministeri kuitenkin salasi hänen kuolemaansa poliittisista syistä 15 vuoden ajan ja löysi kaksinkertaisen hänen tilalleen.

[Son'-tsen Gam-po]) oli Chogyal-dynastian kolmaskymmeneskolmas kuningas (tib. chos rgyal = Skt. dharmarāja - "Dharman kuningas"), ja hän oli ensimmäinen kolmesta suuresta Dharmaraja-kuninkaasta, jotka levittivät Buddhalaisuus Tiibetissä. Häntä kutsuttiin myös Tride Songtseniksi ja Tri Songtseniksi (tib. khri lde srong btsan, khri srong btsan). Budon Rinchendubin mukaan Songtsen Gampon elinaika oli 617–698 jKr. Hänen alaisuudessaan rakennettiin ensimmäiset buddhalaiset temppelit ja Lhasan kuuluisa temppeli Rasa Trulnang. Tämä temppeli nimettiin myöhemmin uudelleen Jokhangiksi (tiib. jo khang - "Jowon temppeli").

Thangkasissa Songtsen Gampo on kuvattu kuninkaana, joka istuu valtaistuimella. Hänen käsissään on usein kuvattu Lain pyörä ja lootuskukka, hänen päässään on oranssi tai kultainen turbaani, jonka päällä on kuvattu Buddha Amitabhan pää. Yleensä hänen vieressään on kuvattu kaksi vaimoa: vasemmalla puolella - Wencheng, oikealla - Bhrikuti.

Songtsen Gampon, seuraavan tiibetiläisen hallitsijan, buddhalaisuuden suojelijan, pojanpoika, hänen alaisuudessaan rakennettiin ensimmäinen Samye-luostari. Hän oli Chogyal-dynastian 37. kuningas. Hänen elämänsä: 742–810. Kuningas Trisong Detsen oli Tiibetin toinen suuri Dharmaraja Songtsen Gampon jälkeen. Tämän kuninkaan avulla buddhalaisuus levisi laajasti Lumien maassa. Trisong Detsen kutsui Padmasambhavan, Shantarakshitan, Vimalamitran ja monia muita buddhalaisia ​​opettajia Intiasta Tiibetiin(*). Hänen hallituskautensa aikana ensimmäiset tiibetiläiset antoivat luostarilupauksia, panditit ja Lotsawat(**) käänsivät monia buddhalaisia ​​tekstejä, ja lukuisia henkisen harjoituksen keskuksia perustettiin.

* Sanotaan, että Trisong Detsen kutsui hallituskautensa aikana satakahdeksan buddhalaista opettajaa Tiibetiin.

** Lotsawa (tib. lo tsa ba - kääntäjä) Tiibetiläiset kutsuivat kääntäjiä, jotka käänsivät buddhalaisia ​​tekstejä tiibetiksi. He tekivät tiivistä yhteistyötä intialaisten pandiittien kanssa. Buddhalaisia ​​tutkijoita kutsuttiin panditeiksi

Tiibetin joogi ja mystikko 1000-luvulla (1052-1135). Tiibetin buddhalaisuuden opettaja, kuuluisa joogiharjoittaja, runoilija, monien Tiibetissä edelleen suosittujen laulujen ja balladien kirjoittaja, yksi Kagyu-koulun perustajista. Hänen opettajansa oli kääntäjä Marpa. 45-vuotiaana hän asettui Drakar Tason (White Rock Horse Tooth) luolaan ja hänestä tuli myös matkustava opettaja. Milarepa hallitsi lukuisia meditaatio- ja joogakäytäntöjä, jotka hän välitti opiskelijoilleen.

*Potalan, Dalai Lamien palatsin, historia ulottuu 700-luvulle, jolloin kuningas Songtsen Gampo määräsi palatsin rakentamisen Lhasan keskustaan, Punaiselle vuorelle. Itse palatsin nimi tulee sanskritin kielestä ja tarkoittaa "mystistä vuorta". Myöhemmin viides dalai-lama, joka yhdisti hajallaan olevat feodaaliset ruhtinaskunnat yhdeksi valtioksi, josta hänelle annettiin kansan lempinimi "Suuri", rakensi palatsin uudelleen ja laajensi sitä. Potala sijaitsee 3 700 metriä merenpinnan yläpuolella, sen korkeus on 115 metriä, jaettu 13 kerrokseen, joiden kokonaispinta-ala on yli 130 000 neliömetriä. Ei ole tarkkaa tietoa kuinka monta huonetta ja salia Potalassa on. Heidän lukumääränsä on ”useita yli tuhatta”, ja hyvin harvat ihmiset ovat pystyneet kiertämään ne kaikki. Potalan palatsi on sisällytetty YK:n maailmanperintöluetteloon.

Käytetyt resurssit

Buddhalaisuus on Gautama Buddhan (6. vuosisadalla eKr.) perustama uskonto. Kaikki buddhalaiset kunnioittavat Buddhaa hänen nimeään kantavan henkisen perinteen perustajana. Lähes kaikilla buddhalaisuuden alueilla on luostarikuntia, joiden jäsenet toimivat maallikoiden opettajina ja papistona. Näiden yhteisten piirteiden lisäksi modernin buddhalaisuuden monet osat osoittavat monimuotoisuutta sekä uskomuksissa että uskonnollisissa käytännöissä. Klassisessa muodossaan (Theravada, "vanhinten koulu" tai Hinayana, "pienempi kulkuneuvo") buddhalaisuus on ensisijaisesti filosofiaa ja etiikkaa. Uskovien tavoitteena on saavuttaa nirvana, autuas oivalluksen tila ja vapautuminen oman itsensä, maailman ja loputtomasta syntymän, kuoleman ja uusien syntymän kahleista uusien elämien ketjussa. Hengellisen täydellisyyden tila saavutetaan nöyryyden, anteliaisuuden, armon, väkivallasta pidättäytymisen ja itsehillinnän avulla. Buddhalaisuuden haaralle, joka tunnetaan nimellä Mahayana ("suuri kulkuneuvo"), on ominaista jumalallisten buddhien ja tulevien buddhien panteonin kunnioittaminen. Muissa buddhalaisuuden muodoissa ajatukset kokonaisesta demonien hierarkiasta ovat yleisiä. Jotkut mahayana-buddhalaisuuden lajikkeet lupaavat todellista paratiisia uskoville. Monet koulut korostavat uskoa tekojen sijaan. On olemassa eräänlainen buddhalaisuus, joka pyrkii johdattamaan kannattajansa paradoksaaliseen, intuitiiviseen, ei-rationaaliseen "todellisen todellisuuden" ymmärtämiseen.

Buddhalaisuus oli ainoa maailmanuskonto, joka levisi laajalle Kiinassa (kristinusko tai islam eivät olleet siellä koskaan suosittuja, vaan ne olivat vain pienen vähemmistön omaisuutta). Kiinan erityisolosuhteet ja itse buddhalaisuuden ominaispiirteet rakenteellisella löysyydellä eivät kuitenkaan sallineet tämän uskonnon, kuten uskonnollisen taolaisuuden, saavuttaa hallitsevaa ideologista vaikutusvaltaa maassa. Kuten uskonnollinen taolaisuus, kiinalainen buddhalaisuus otti paikkansa jättimäisessä uskonnollisen synkretismin järjestelmässä, joka kehittyi keskiaikaisessa Kiinassa konfutselaisuuden johtamana.

Jättiläiset buddhat ja ensimmäinen buddhalainen temppeli Kiinassa

108-metrinen buddhalainen patsas sijaitsee Kiinan kansantasavallan pienimmässä Hainianin maakunnassa maan etelärannikolla.

71 metriä korkea Buddha-patsas kaiverrettiin kallioon Tang-imperiumin aikana Leshanissa.

Emeishan on vuori Sichuanin maakunnassa. Emeishan on Putuoshanin, Wutaishanin ja Jiuhuashanin ohella yksi kiinalaisten buddhalaisten neljästä pyhästä vuoresta (3077 m merenpinnan yläpuolella). Tämän vuoren Bodhisattva on Samantabhadra, jota kutsutaan kiinaksi Puxian-pusaksi. Legendan mukaan hän lensi pois Emeishanin huipulta valkoisella kolmipäisellä norsullaan. Siitä lähtien vuorta on pidetty hänen ikuisena asuinpaikkanaan. Ensimmäisellä vuosisadalla jKr vuorelle rakennettiin Kiinan ensimmäinen buddhalainen temppeli. Wanniansi, kirjaimellisesti "Kymmenentuhannen vuoden temppeli", vanhin temppeli, joka on edelleen olemassa vuorella (kunnostettu 800-luvulla), sisältää Bodhisattva Samantabhadran patsaan hänen norsullaan, myös noin 9.-10. vuosisadalla.

Kiinan historiassa liittyy paljon buddhalaisuuteen, mukaan lukien se, mikä näyttää olevan nimenomaan kiinalaista. Tässä on esimerkiksi legenda teen ja teen juomisen alkuperästä. Meditaation tilassa olevien chan-buddhalaisten oli kyettävä pysymään hereillä ja pysymään liikkumattomina pitkiä tunteja. Samaan aikaan nukahtamista sellaisessa uupumuksessa pidettiin mahdottomana ja häpeällisenä. Mutta eräänä päivänä kuuluisa patriarkka Bodhidharma nukahti meditaation aikana. Kun hän heräsi, hän leikkasi silmäripsensä vihaisena. Maahan pudonneet ripset synnyttivät teepensaan versoja, joiden lehdistä sitten alettiin valmistaa virkistävää juomaa. Tämä on tietysti vain legenda. Tosiasia kuitenkin on, että teen juomisen taito itse asiassa syntyi ensin buddhalaisissa luostareissa, joissa teetä käytettiin virkistävänä lääkkeenä, ja sitten teen juomisesta tuli kiinalaisten kansallinen tapa.

buddhalaisia ​​jumalia

Pyöreän kuvanveiston taide tunnettiin Kiinassa kauan ennen buddhalaisuutta. Kuitenkin indobuddhalainen veistos, joka juontaa juurensa geneettisesti hellenistisen-kushanin prototyypistä, buddhoille, bodisattvoille ja buddhalaisille pyhimyksille tyypillisine kuvien, asentojen ja eleiden kaanonien kanssa saavutti suosiota ja yleistyi eniten Kiinassa. Jokaisesta kiinalaisesta temppelistä löytyy veistoskuvia, joiden valmistus- ja suunnittelutekniikat tavalla tai toisella juontavat juurensa indobuddhalaisuuteen. Buddhalaisuuden ohella Kiinaan tuli leijonan veistämisen käytäntö, eläin, joka oli käytännössä tuntematon Kiinassa ennen buddhalaisuutta. Seuraavaksi suosittelen tutustumaan antiikkibuddhalaisiin jumaluuksiin. valmistettu pronssista, puusta, kullattu ja upotettu jalokivillä.

Keskiaikainen buddhalainen ikoni - "thangka" tai "hiruk" - johtuu alkuperästään uskonnosta, joka syntyi Intiassa 5. vuosisadalla eaa. Buddhalaisuus levisi ensin Etelä-, Kaakkois-Aasian ja Kaukoidän maiden kansojen keskuudessa aikakautemme ensimmäisinä vuosisatoina Keski-Aasiaan. 1200-luvun alussa paimentomongolien hallitsijat Tšingis-kaani ja hänen seuraajansa tutustuivat siihen, ja 1500-luvun alusta lähtien mongolien, burjaattien laajat joukot intensiivisesti tutustuivat tähän uskontoon. ja Kalmykit aloittivat.

Merkittävä rooli tässä prosessissa oli buddhalaisella ikonilla, joka käänsi monimutkaisimmat metafyysiset rakenteet kuvan kielelle, joka oli ymmärrettävissä sekä korkeimman vihkimysarvon vastaanottaneelle munkin että tavalliselle ihmiselle. Lisäksi 1900-luvun alkuun asti oli olemassa ikivanha suullisen historian perinne, joka selitti tämän tai toisen kuvan. Kun pyhiinvaeltajat eri puolilta maata kokoontuivat buddhalaisiin luostareihin uskonnollisille juhlapäiville, heidän eteensä, talojen seinille, aidoilla, erikoisrakenteisilla rakennuksilla tai vuorten ja kukkuloiden jyrkillä rinteillä, kankaaseen piirrettyjä kuvia pyhimyksistä ja buddhoista. , joita ympäröivät kohtaukset heidän elämästään, olivat venyneet.

Munkit viettivät useita tunteja selittäessään ja näyttäen kuvia jumalista ja kohtauksia elämästään keräten suuria ihmisjoukkoja ympärilleen. Nämä munkit tunnistettiin heidän päähineensä kiinnitetyistä auringon ja kuun kuvista sekä nuoliosoittimesta, jota he pitivät kädessään tarinan aikana. Tällaisten tarinoiden suosikkisankarit olivat Buddha Shakyamuni, kuuluisa buddhalainen saarnaaja Padmasambhava ja kuuluisa mystikkorunoilija Milarepa.

Suuren intialaisen saarnaajan Atishan (982-1064) ohjeita noudattaen buddhalaiset kiinnittivät erityistä huomiota opetuksensa havainnoinnin psykofyysisiin piirteisiin. Oletettiin, että hänen tietoisuutensa tapahtui kahdella tasolla. Ensimmäinen kattoi vain pienen osan buddhalaisuuden teorian ja käytännön kehittämiseen osallistuneesta papistosta. Heille luotiin edustava temppelikuvake, jonka useimmat uskovat ymmärsivät huonosti. Se toimi visuaalisena esimerkkinä sellaisista buddhalaisuuden teorian osista kuin kosmologia, jatkuvuusoppi, ja sitä käytettiin buddhalaisen tiedon salaisten osien siirtämiseen "opettajan suusta opiskelijan korvaan" sekä meditaation aikana. Toinen taso edellytti buddhalaisuuden tuntemusta, joka oli buddhalaisuuden hyväksyneiden laajojen massojen saatavilla sekä niille, jotka olivat vasta tutustumassa tähän opetukseen.

IKONEET TEMPPELISSÄ

Edustavat kuvakkeet olivat yleensä suuria. Niiden luomiseen osallistuivat taiteilijat-lamat, joilla oli ammatillinen koulutus ja tietty maine. Tällaisten ikonien teloitus ja pyhittäminen tapahtui tiukan rituaalin mukaisesti; niiden sijoittaminen temppelin sisäosaan oli selkeästi määrätty. Sisäänkäynnin sivuilla oli kaksi sävellystä: sisäänkäynnin vasemmalla puolella - mandala yhdessä kalenterin kanssa, oikealla - sävellys "Samsaran pyörä", joka oli kuvaannollinen ilmaisu Suomen opetusten perusteista. Buddhalaisuus - palkinto suoritetuista teoista.

Pohjoisen seinän keskelle, sisäänkäyntiä vastapäätä ja pitkissä litteissä vitriinissä temppelin itä- ja länsiseinien varrella, sijoitettiin veistettyjä kuvia buddhoista ja bodhisattvoista. Ikonit ripustettiin katosta itä-, pohjois- ja länsiseiniä pitkin, ja ne riippuivat pitkillä nauhoilla temppelin keskitilan yläpuolella, eräänlaisena katoksena. Jotkut niistä sijaitsevat erityisissä ikonikoteloissa alttariosassa, veistoksisten kuvien välissä. Lopuksi ne miehittävät kokonaan toisen kerroksen erityisen päällirakenteen, niin kutsutun "gonkhonin", pohjoisseinän muodostaen eräänlaisen ikonirivin.

Ne kuvaavat buddhoja, bodhisattvoja, buddhalaisten opetusten vartijoita, kohtauksia Buddha Shakyamunin elämästä, hänen Sravastissa tekemänsä viidentoista ihmeen sarjaa, suosittuja jatakoita (tarinoita Buddha Shakyamunin menneistä reinkarnaatioista). Ne toimivat rakentavana tarinana, kuvaavana esityksenä buddhalaisuuden historiasta.

Temppelin pääosassa, lähellä pohjoista muuria - "Buddha Shakyamunin istuinta" - ripustettiin ikoneja, jotka edustivat temppelin suojelijaan ja hänen ympäristöönsä liittyviä hahmoja. Niiden muotoilu muistuttaa ikonostaasia. Joskus heille rakennetaan erityisiä paviljonkeja, esimerkiksi keskustelupuutarhaan. Nämä kevyet paviljongit koostuvat keskiosasta ja kahdesta pienemmästä sivupaviljongista, jotka on erotettu keskiosasta pienillä pylväillä. Täällä on veistoksia tai maalauksia Shakyamuni Buddhasta, jota ympäröivät bodhisattvat Avalokiteshvara ja Manchushri.

Ikonit voivat toimia pyhinä kiinnikkeinä suurten ja pienten patsaiden sisällä, ja niitä voidaan sijoittaa suburgaanien (stupojen) ja muiden muistomerkkirakenteiden perustukseen. Ne tilataan vihkimislahjoiksi kiitokseksi sairaudesta toipumisesta, lapsen syntymästä, vaikean matkan onnistuneesta suorittamisesta ja niin edelleen. Ne voivat korjata luonnetta tai parantaa aikaisempaa karmaa, sitten ne tilataan luostarissa mentorilaman ohjeiden mukaan.

Itsetutkinnan aikana tallennettua jumaluuden kuvallista kuvaa ikuisen olemuksen tilapäisenä heijastuksena käytettiin meditaatioon. Lisäksi meditoija otti tällaisen asennon, toisti sellaisia ​​mudra-eleitä ja otti käsiinsä sellaisia ​​esineitä, jotka olivat samankaltaisia ​​kuin ikonilla esitetty hänen mietiskelykohteensa, virittäen siten hänen psyykkänsä tietyllä tavalla. Meditaation aikana hänen on kuviteltava, että hänen ruumiinsa suhteessa jumalalliseen "suojelijaan" on sama kuin peilin heijastus: ei sama eikä erilainen, samalla kun hän pohtii paitsi jumaluuden kuvaa, myös merkkejä, kirjaimia, jotka ovat hänen olemuksensa ilmaus.

Siellä oli henkilökohtaisia ​​ikoneja, joita oli vertaansa vailla enemmän kuin edustavia ja jotka oli tarkoitettu ensisijaisesti kontaktiin jumaluuteen. Kaikella sisällöllään tällainen kuvake pyrki luomaan hengellisen yhteyden rukoilevaan henkilöön, vastaamaan hänen vetoomukseensa. Itse paljastuneista kuvista kallioilla, luostarien seinillä ja temppeleillä oli monia legendoja. Siellä oli ajatus kuvan itsenäisistä tunteista. Uskottiin, että mitä vanhempi se on, sitä enemmän sillä on voimaa. Hyvinvointi, perheen lisääntyminen, karjan jälkeläiset - kaikki tässä maailmassa riippui jumalien suosiosta. He saivat kansanbuddhalaisuudessa erittäin todellisia maallisia paikkoja elinympäristöstään. Esimerkiksi Bodhisattva Manchushri sijaitsee Wutain vuoristossa Pohjois-Kiinassa, ja Taran asuinpaikka oli Putuon saarella vastapäätä merenrantakaupunkia Ningpoa.

Henkilökohtaisista ikoneista suositaan niitä juonia ja hahmoja, jotka vaikuttivat tiettyihin tekoihin ja tapahtumiin. Tämä selittää kuvien leviämisen Tarasta, jonka kultti imeytyi maan muinaisen jumalan kunnioitukseen ja buddhalaisen käsityksen hänestä armon ja myötätunnon moraalisen symbolin ruumiillistumana. Valkoisen vanhan miehen - hedelmällisyyden antaja - kuvasta on tullut yhtä suosittu.

Ikonien kirjoitukset - lyhyet, yleensä yksitavuiset - toimivat eräänlaisena vihjeenä siitä, kuinka tämä tai tuo kuva voidaan havaita. Kuvakkeen etupuolella kirjoitukset ovat hyvin lyhyitä. Täytettynä ohuella kultaisella viivalla, ne asetetaan vapaalle tausta-alueelle tai "piilotettu" - kirjoitettuna lootuksen terälehtiin, jolla hahmo seisoo tai istuu. Kirjoitukset voidaan lukea käytännössä vain hyvin läheltä. Ne katoavat kokonaan, kun kirjakäärö ripustetaan temppelin sisäosaan. Tällaisten kirjoitusten tarkoituksena oli selventää päähenkilön ja hänen lähipiirinsä nimeä. Siellä oli toisenlaisia ​​kirjoituksia. Ne kiinnitettiin paperitarroihin tai silkkipaloihin, jotka oli ommeltu ikonin yläpalkkiin; ne osoittivat kuvan sijaintijärjestyksen temppelin sisällä. Nämä kirjoitukset olivat hyvin lyhyitä ja koostuivat vain kahdesta sanasta: "toinen vasemmalta", "kolmas oikealta" ja niin edelleen.

Toiminnallisen tarkoituksensa mukaan ikonit jaettiin kahteen ryhmään. Ensimmäinen sisälsi "yhden päivän kuvia", jotka luotiin mietiskelemällä yhden päivän aikana ja jotka toteutettiin perinteen mukaisesti siirtää opetuksia opettajalta oppilaalle. Nämä "meditatiiviset" kuvat tehtiin usein mustalla taustalla ja niitä kutsuttiin "mustaksi kirjaimeksi" - "nagtaniksi" tai kirjoitettiin punaiselle taustalle: "punainen kirjain" - "martan". Tässä tapauksessa taiteilija levitti itse kuvan ääriviivaksi valkoisella tai kullalla maalilla.

Toinen ryhmä ikoneja tehtiin tilauksesta mihin tahansa tilaisuuteen: lapsen syntymään, vuosipäivään, rakkaansa kuolemaan, tärkeän yrityksen alkuun tai loppumiseen. Niitä ei koskaan ostettu tai myyty, vaan niitä siirrettiin kädestä käteen tavoitteenaan hankkia "hyviä ansioita" sekä asiakkaan että esiintyjän tulevaa parempaa syntymää varten. Kun tilaat minkä tahansa kuvan, henkilö yritti yleensä "parantaa" itseään: parantaa terveyttään, parantaa henkisiä ominaisuuksiaan. Siten vihaiselle, helposti kiihtyvälle henkilölle tarjottiin "rauhallisen" jumaluuden kuva, sairaalla tulisi aina olla mukanaan parantamisen buddhan tai loputtoman elämän Buddhan, Amitayuksen kuva.

Thanksgien teemat olivat vaihtelevia. He jaettiin useisiin ryhmiin. Ensimmäinen sisältää kuvia buddhoista ja bodhisattvoista. Buddhien kuvauksessa oli kolme luokkaa. Ensimmäinen on menneisyyden, nykyajan ja tulevaisuuden buddhat. Heidän piti käyttää luostaripukua, joka symboloi kurinalaisuuden, meditaation ja viisauden täydellistä ymmärtämistä syvässä itseensä imeytyneessä tilassa.

Toinen kuvien luokka on yidams - persoonallisia jumalia, jotka esitetään rauhallisessa tai vihaisessa hahmossa, miehenä tai naisena. Vihaiset yidamit kuvattiin rituaalitanssin nopeana liikkeenä, koristeltu kallon kruunuilla, seppeleillä ja katkaistujen demonien päiden kaulakoruilla, jotka tallasivat ruumiita. Heidän vaatteensa koostuvat eläinten nahoista, joista vielä valuu tuoretta verta. Tällaiset vaatteet ovat symboli sen omistajan pelottomuudesta ja vahvuudesta. Rauhalliset ydamit kuvattiin kuninkaallisten olentojen varjossa: jaloissa asennoissa, jalokivikruunut yllään, kaulakoruilla ja rannekoruilla koristeltuina, kuninkaallisiin vaatteisiin pukeutuneena. Kolmas kuvien luokka - dharmakaya buddhat - paljasti buddhalaisen käsityksen "absoluuttisesta todellisuudesta".

Seuraava ryhmä koostui kuvista dharmapaloista - "opetuksen puolustajista". He esiintyivät mahtavien sankareiden kuvissa, usein pukeutuneena sotilashaarniskaisiin ja aseistettuina miekoilla, keihäillä ja muilla aseilla. Erillinen aiheryhmä koostui buddhalaisen universumin symbolisista kuvista - "Genesis-pyörät". Samassa aiheryhmässä oli kuvia uhrauksista viidelle aistille ja mielelle, joita oli kahdessa tulkinnassa: vihainen, kun nämä tarjoukset kuvattiin sydämen, silmien, sisälmysten muodossa ja rauhallisena - muodossa hedelmiä, suitsukkeita ja soittimia. Muitakin sävellyksiä tunnettiin: kahdeksan onnen symbolia, kolme jalokiviä moniväristen helmien muodossa, jotka symboloivat Buddhaa, hänen opetustaan ​​ja luostariyhteisöä.

Viimeiseen ryhmään voivat kuulua rituaalikaaviot - yantrat, jotka esitetään samankeskisten ympyröiden, neliöiden muodossa, joiden kentät ovat täynnä loitsutekstejä. Ne taitettiin tietyllä tavalla rombin, neliön, ympyrän muotoon, ja niiden sisään asetettiin jokin pieni esine - jyvä, lanka, metallijyvä tai lääkekasvi. Yantran symboliikka määräytyi sen yhteydestä tiettyyn jumalaan, joka antoi yantran omistajalle suojan erityiseltä vaaralta.

Jatkuu.

• 108 kuvaa Buddhasta. Ivanova E.V., Dubrovin A.F.

  Tämä julkaisu on kuvitettu luettelo metallikuvista jumalista pohjoisen buddhalaisuuden panteonista, joka sisältyy buddhalaisen kultin esineiden kokoelmaan nro 5942, jota on säilytetty vuodesta 1950 lähtien MAE RAS:n rahastoissa. Ensimmäistä kertaa julkaistu kokoelma kokoaa yhteen metallista buddhalaista veistosta Itä-Aasian eri alueilta Afganistanista Kiinaan - yhteensä yli 600 esinettä, joista 108 esinettä on esitelty yksityiskohtaisesti tässä julkaisussa ja loput yleiskuvassa. lista

• Tiibetin maalauksen historia. David Jackson

  Tämä kirja on ensimmäinen yritys tutkia Tiibetin pyhää maalausperinnettä 1400-luvun puolivälistä 1900-luvun puoliväliin sekä säilyneiden kuvajäännösten että laajojen kirjallisten lähteiden perusteella, jotka ovat säilyneet tiibetin kielellä.

• Taidetta ja omistautumista buddhalaisessa temppelissä Intian Himalajalla. Melissa R. Kerin

  Tämä innovatiivinen ja runsaasti kuvitettu tutkimus keskittyy 1500-luvun seinämaalauksiin Luoteis-Intian tiibetiläisen kulttuurialueen buddhalaistemppeleistä.

• Buddhalainen taide Intiassa. Grunvedel A.

  Tämä kirja, jo ensimmäisessä painoksessa, herätti asiantuntijoiden huomion, ja toinen, hieman laajennettu ja korjattu painos vahvisti entisestään prof. Grünwedelillä on oikeus tulla yhdeksi intialaisen taiteen parhaista asiantuntijoista.

• Tiibetin ikonometrian käsikirja: opas 1600-luvun taiteeseen. Christoph Cuppers, Dobis Tsering Gyal

  Ikonometrian käsikirja (tiibetinkielinen nimi: Cha tshad kyi dpe ris Dpyod ldan yid gsos) on runsas kuvitettu tutkielma, jossa esitetään ikonomeettiset periaatteet ja mitat 1600-luvun Tiibetin taiteen ytimessä.

• Les Grottes de Touen-houang (1920-1924) / Dunhuangin luolatemppelit (1920-1924). Pelliot P.

  Tämä julkaisu on kokoelma valokuvia, jotka kuuluisa ranskalainen tutkimusmatkailija ja orientalisti P. Pelliot otti vuonna 1908 Mogaossa Dunhuangin retkikunnan aikana 1906-1908. Kaikki mustavalkokuvat on ottanut retkikunnan jäsen. Valokuvakokoelma on erittäin arvokas, koska se sisältää valokuvia taidemonumenteista, jotka ovat myöhemmin kadonneet luonnonmullistusten ja tahallisen ihmisen toiminnan seurauksena. Monet tähän päivään asti säilyneistä freskoista on esitetty valokuvissa ehjämmässä muodossaan.

• Tiibetin bon-uskonto: elävän perinteen ikonografia. Per Kvaerne

  Bon-ikonografia on esitetty sarjana thangkoja, miniatyyrejä ja pronssia länsimaiden julkisista ja yksityisistä kokoelmista sekä tiibetiläisistä yhteisöistä. Rauhanomaiset, suojelijat, suojelijat ja paikalliset jumalat sekä bon siddhat, laamat ja dakinit tunnistettiin ja niille annettiin kuvaukset rituaali- ja elämäkerrallisista teksteistä.

• Pohjoisen buddhalaisuuden jumalat: heidän historiansa ja ikonografiansa. Alice Getty

  Julkaisu sisältää yksityiskohtaista tietoa nimistä, attribuuteista, symboliikasta ja kuvaussäännöistä lähes kaikkien tärkeiden mahayana-panteonin jumalien, joita palvotaan Nepalissa, Tiibetissä, Kiinassa, Koreassa, Mongoliassa ja Japanissa. Kirja sisältää 175 valokuvakuvitusta.

• Nepalin buddhalaisuuden ikonografia. Min Bahadur Shakya

  Kirja on omistettu Nepalin buddhalaisuuden ikonografialle. Värikuvien kera.

• Nyingma Icons: Kokoelma viivapiirroksia Tiibetin 94 jumalasta ja jumaluudesta. Khempo Sangyay ja Gomchen Oleshey

  Tiibetin Nyingma-koulun ikonien kokoelma, joka sisältyi alun perin Dunjom Rinpochen Nyingma Dharman historiaan. Kokoelma koostuu 94 buddhalaisten jumaluuksien kuvasta tiibetinkielisillä tekstityksillä.

• The Weel of Time hiekkamandala. Barry Bryant

  Kirja sisältää yksityiskohtaisen kuvauksen Kalachakra-rituaalin valmistelusta, mukaan lukien tarkat merkinnät Kalachakra-mandalan piirtämiseen. Kuvaukseen liittyy suuri määrä kuvia. Sisältää yksityiskohtaisen kuvauksen valmistelurituaaleista ennen initiaatiota ja tarkat mittaukset Kalachakra-mandalan ääriviivojen piirtämiseksi.

• Tiibetiläiset seinämaalaukset (tiibetiläiset freskot). Chen Dan

  Kirja kertoo tiibetiläisistä freskoista, jotka koristavat kaikkien Tiibetin luostarien ja temppelien seiniä. Se luokittelee freskotyypit, tärkeimmät koulut, puhuu freskojen luomisprosessista sekä konservoinnin ja restauroinnin ongelmista. Koostuu seuraavista osista: Gugen muinaisen osavaltion freskot, Shalun luostari, Dratang-luostari, Palkor Choden luostari, Potalan palatsi ja muut luostarit. Kirjan tärkein arvo on sen sisältämät kuvitukset.

• Tiibetin Thangka-maalaus. Menetelmät ja materiaalit. David P. & Janice A. Jackson

  Tämä kirja esittelee askel askeleelta tangkan tekemiseen käytetyt tekniikat kankaan valmistuksesta kunkin valmiin hahmon takana olevien pyhien tavujen lopulliseen soveltamiseen.

• Tiibetin suojelijajumalat. Ladrang Kelsang

  Kirja sisältää tarinoita ja ikonografisia kuvia Tiibetin kuuluisimmista dharmapaloista sekä jumalien, sukulinja-lamojen ja näihin tarinoihin liittyvien paikkojen koko nimien oikeaa tiibetiläistä kirjoitustapaa.

• Buddhalainen ikonografia: Buddhat, jumalat, opettajat. A. Ryabovolova

  Uuden kirjamme tarkoituksena ei ole esitellä buddhalaisia ​​oppeja, vaan yritys ymmärtää niiden symboliikkaa - transsendenttisten olentojen hierarkiaa ja niiden ominaisuuksia - ja tunkeutua syvemmälle Opetuksen olemukseen sen käyttämien symbolien kautta.

• Keski-Aasian buddhalainen taide (I - X vuosisataa). T. K. Mkrtychev

  Buddhalaista taidetta, joka oli olemassa Keski-Aasiassa lähes tuhat vuotta, nähdään ensimmäistä kertaa yhtenä kulttuurisena ilmiönä. Arkeologisten kohteiden analyysin perusteella esitetään tärkeimpien buddhalaisten sivilisaatioiden - Intian ja Kiinan - vaikutusmekanismit ja itsenäisten taidekoulujen muodostuminen, joiden tunnistaminen antaa mahdollisuuden laajentaa tavallista käsitystä Keski-Aasian alueesta vain buddhalaisuuden "välitys" Intiasta Kiinaan.

• Vajrayana ikonografia. Albumi (G.M. Bongard-Levinin päätoimituksella). Badmazhapov Ts.-B.

  Albumi "Iconography of the Vajrayana" on runsaasti kuvitettu julkaisu, joka on omistettu Vajrayanan tantriselle taiteelle. Ensimmäistä kertaa Burjatian museoiden kokoelmista julkaistaan ​​tankit ja 156 tsaklin (jumaluuksien pienoiskuvien) sarja. Vajrayana-taiteen eli "Timanttivaunujen" tyyliä, ikonografiaa ja symboliikkaa analysoidaan. Viehättävät thangka-kääröt, tsakli-miniatyyrit ja veistokset heijastavat Intian, Kiinan, Mongolian ja Tiibetin taiteen loistoa ja hienostuneisuutta.

• Buddhalaisuuden taide. Robert Fisher

  Kirja puhuu buddhalaisuuden kulttuurista, yhdestä maailman uskonnosta, joka yhdistää suurimman osan Aasian maailmasta. Buddhalaisuuden symbolien ja kuvien merkitys ja alkuperä, joihin sen taide perustuu, selitetään.

• Kiinalaisia ​​käsikirjoituksia Dunhuangista. Buddhalaisen kirjallisuuden muistomerkit suwenxue. Menshikov L.N.

  Julkaisumme yhdistää käsikirjoituksia, jotka sisältävät näytteitä suwenxuesta - niin sanotusta "yhteisestä" buddhalaisesta kirjallisuudesta: runolauluja-ylistuslauluja, suullisten saarnojen tekstejä ja lyhyiden vertausten tekstejä sisältäviä teoksia.

• Buddhan leijonat. 84 Siddhan elämää. Tartang Tulku

  Mahasiddhat ovat Vajrayana-buddhalaisuuden arvostetuimpia opettajia. Kanonien puute mahasiddhien kuvauksessa vaikeuttaa heidän ikonografiansa tiukkaa kuvaamista. Pitkät hiukset, jotka on sidottu nuttura, ja jopa kallo koristelun sijaan, ovat tunnusomainen piirre monille buddhalaisjoogeille. Kallojen lisäksi näissä kampauksissa voi olla muitakin koristeita. Yleensä selän takana, niiden oikealla puolella, on kuvattu samothog, ruumis auroissa, tausta koostuu vuorista ja pilvistä. Arkisto sisältää yli kaksisataa ikonografista kuvaa mahasiddhoista ja heidän elämäkerroistaan.

• Materiaalia Khara-Khoton buddhalaisesta ikonografiasta. Oldenburg S. F.

  Alustava kuvaus buddhalaisista kuvista ja muista Khara-Khoton uskonnollisista esineistä, jotka on hankittu Venäjän keisarillisen maantieteellisen seuran Mongol-Sichuanin tutkimusmatkalla P.K. Kozlovin johdolla. Kirja sisältää lyhyen kuvauksen Khara-Khoton "kuolleen kaupungin" löydöstä sekä yksityiskohtaisia ​​kuvauksia ja hyviä "harmaita" valokuvia mainituista kuvista (piirroksia silkille).

• Katsaus Lamai-kultin esinekokoelmaan, kirja. E. E. Ukhtomsky. Grünwedel A.

  E. E. Ukhtomskyn keräämää buddhalaisten antiikkikokoelmaa pidettiin ennen vuoden 1917 vallankumousta Itä-Siperian kattavimpana buddhalaisten esineiden kokoelmana. Vuonna 1900 tämä kokoelma oli esillä Pariisin maailmannäyttelyssä, jossa se sai kultamitalin, ja se toimi päämateriaalina A. Grünwedelin klassiselle buddhalaisen mytologian tutkimukselle. Neuvostohallituksen takavarikoinnin jälkeen se oli tärkeä osa Eremitaasin ja muiden Pietarin museoiden itäkokoelmaa.

• Opas buddhalaisiin kuviin. Terentjev A.

  Tämä buddhalaisen ikonografian opas on laajennettu uusintajulkaisu kirjailijan teoksista, jotka on julkaistu vuosina 1981-1995. Kirja kattaa koko pohjoisen buddhalaisuuden ikonografian järjestelmän: siinä on taulukoita ikonografisista elementeistä niiden sanskritin, tiibetin, venäjän ja englanninkielisillä nimillä, ehdotetaan standardia buddhalaisten kuvien kuvaamiselle, jonka pohjalta laaditaan opas, jossa on noin 5000 kappaleen tietokanta. kuvia ja 7 000 nimeä luotiin. Tämän oppaan ensimmäinen osa, joka on julkaistu täällä, antaa sinun tunnistaa 1052 kuvaa tai päinvastoin selvittää nimen mukaan, miltä noin 1500 buddhalaista hahmoa näyttää.

• Kokoelma kuvia 300 Burkhanista (perustuu Aasian museon albumiin). S. F. Oldenburg

  Burkhan on buddhalainen idoli, pyhimyksen kuva mongolien keskuudessa - yleinen nimi lamaistien panteonin korkeimpien jumalien (käännetty mongolista "jumalat") yleisnimi. 1800-luvun 30-luvulla paroni Schilling von Kanstadt lahjoitti joukon puupiirroksia Aasialaiselle Kunstkamera-museolle (nykyisin osa Etnografista museota). Niiden joukossa oli erittäin tärkeä buddhalaisille taiteilijoille tarkoitettu ikonografisten piirustusten kokoelma, joka tunnetaan nimellä "Kolmensadan kuvan kokoelman puu" tai "Kolmensadan Burhanin kuvien kokoelma".

• Nykybuddhalainen taide. Kleshchina A.V., Stepanchuk Yu.A.

  Kokoelma esittelee raportteja buddhalaisen taiteen ajankohtaisista asioista, arkkitehtuurin uusista taiteellisista muodoista ja perinteisestä maalauksesta - thangkasta sekä pyhän buddhalaisen taiteen perinteen ja innovaation rinnakkaiselon ongelmasta modernissa globaalissa maailmassa.

• Vanha burjaatin maalaus: Historialliset aiheet Aginsky-datsanin ikonografiassa. L.N. Gumiljov

  Aginsky datsanilla, kuten pohjoisvenäläisillä luostareilla, oli rikas kokoelma vanhan burjaatin maalaustaidetta. Tutkiessaan tätä materiaalia kirjoittaja luo tiettyjä yhteyksiä kuvattujen hahmojen ja Tiibetin historian todellisten kasvojen välille. Siten vanhan burjaatin maalauksen teoksista tulee tekijän tulkinnassa arvokas historiallinen lähde. Samalla kirjailija korostaa tämän materiaalin roolia etnografisena muistomerkkinä, jossa toistetaan todellisia antiikin tiibetiläisen aineellisen kulttuurin elementtejä. Julkaistujen kuvien alkuperäiskappaleita säilytetään Neuvostoliiton tiedeakatemian antropologian ja etnografian museossa Leningradissa (MAE).

• Tiibetin salaiset temppelit. Tiibetin seinämaalausten luettelo. Ian Baker, Thomas Lairid

  Muinaisen tiibetiläisen luostarin seinämaalaukset ovat säilyttäneet tähän päivään asti kuvia intialaisista mahasiddhoista, buddhalaisjoogeista ja heidän salaisista käytännöistään.

• Tiibetin maalaus. Yu.N. Roerich

  Yu.N.:n ainutlaatuinen teos julkaistaan ​​ensimmäistä kertaa venäjäksi. Roerich "Tibetan Painting", julkaistu vuonna 1925. Kirja toistaa tarkasti vuosien 1925 ja 1930 painosten mustavalkoiset kuvitukset, joita on täydennetty värillisillä kuvilla, kirjoittajan tyyliin Yu.N. Roerich tiibetiläisten nimien lukemisessa.

• Tiibetin Thangka-maalaus Gadri-tyyliin

  Marianne van der Horstin opiskelijoiden muistiinpanot

• Tiibetin buddhalaiset symbolit. Robert Beer

  Kirjailija ja taiteilija Robert Beer kutsuu kiinnostuneen lukijan kiehtovalle matkalle symbolien ja attribuuttien monimutkaiseen maailmaan, joka löytyy Tiibetin buddhalaisen thangka-maalauksen visuaalisesta perinteestä.

• Tiibetin hiekkamandalat. Yu Zhironkina

  Kirjassa kuvataan mandalien rakennusprosessia, symboliikkaa ja historiaa kuvilla, jotka muinaisen tiibetiläisen tantrisen Gyumedin luostarin munkit rakensivat mandalan.

• Tiibetin symbolien ja koristeiden tietosanakirja. Robert Beer

  Tämä tietosanakirja kattaa koko tiibetiläisen buddhalaisuuden symbolismin ja attribuuttien kirjon. Tekijän tämän teoksen kirjoittamisessa käyttämillä materiaalilla on korkein kulttuurinen arvo, ja se edustaa alkuperäisiä kuvia, jotka hän löysi ja systematisoi vuosien Tiibetin taiteen tutkimuksen aikana. Lukija näkee kirjan kiehtovana matkana Tiibetin buddhalaisuuden syvimmän symbolismin eri tasojen ja luokkien läpi.