Filosofian työkirja. Hei opiskelija

FILOSOFIAN TYÖKIRJA

Opastus

Novokuznetsk

Arvostelija:

Filosofian kandidaatti, apulaisprofessori,

SibGIU:n sosiologian, valtiotieteen ja oikeustieteen osaston johtaja

E.S. Gershgorin

valtiotieteiden kandidaatti, apulaisprofessori,

Filosofian ja valtiotieteen laitoksen johtaja KuzSPA

Yu.I. Golovitšev

R 134 Filosofian työkirja: oppikirja. korvaus / Comp. T.L. Gotyatova, S.V. Kovyrshina, L.B. Podgorny SibSIU. – Novokuznetsk, 2009. – 159 s.

Tarjolla on erilaisia ​​tehtäviä: filosofisen tekstin analysointia, lähteen kommentin laatimista, työskentelyä filosofisten käsitteiden kanssa, analyyttisten taulukoiden, rakenne- ja loogisten kaavioiden laatimista ja lukemista, filosofisten käsitteiden vertailevaa analyysiä, näkökulmia ongelmiin. tutkittavana.

Suunniteltu kaikkien päätoimisten ja osa-aikaisten opintojen erikoisalojen 2. vuoden opiskelijoille.

© Siperian valtio

Teollisuusyliopisto, 2009

1. Esipuhe 4

filosofian työkirja 6

3. Aihe 1 Maailmankatsomus filosofian ydin 16

4. Aihe 2 Filosofian itsemääräämisongelma 53

5. Aihe 3 Filosofian synty 61

6. Aihe 4 Filosofisen tiedon jaksot. Erikoisuudet

filosofisten ongelmien muotoilu ja ratkaisu 117

7. Aihe 5 Filosofisen diskurssin genren omaperäisyys 127

8. Aihe 6 Filosofisoinnin historialliset tyypit 136

9. Aihe 7 Filosofia elämäntapana 146

ESIPUHE

Opiskelijoiden itsenäinen työ minkä tahansa yliopiston tieteenalan hallitsemiseksi on olennainen osa koulutusprosessia. Sen toteuttamista vaikeuttaa kuitenkin vakavasti itsenäisen työn tehokkaaseen organisointiin auttavien koulutus- ja metodologisten materiaalien puute.

"Filosofian työkirjan" laatijat yrittivät täyttää tämän "aukon" tarjoamalla kokopäiväisille ja osa-aikaisille opiskelijoille opetus-, tiedotus-, didaktisia ja testausmateriaaleja, joilla pyritään saavuttamaan opiskelijoiden itsenäisen filosofian työohjelman tavoitteet.

"Filosofian työkirja" on jäsennelty temaattisesti liittovaltion filosofian koulutusstandardin ja tieteenalan työohjelman mukaisesti. Se on suunniteltu opiskelijoiden systemaattiseen, johdonmukaiseen filosofian hallintaan koko lukuvuoden ajan ja koostuu kahdesta osasta. Ensimmäisen osan (syyslukukausi) sisältö on luonteeltaan filosofisen propedeutiikan luonnetta edeltäen kevätlukukauden filosofian pääosien ongelmateemaattista kysymysten muotoilua.

Valitessaan materiaalia työkirjan tehtäviin käsikirjan laatijat ovat lähteneet siitä, että filosofiseen tietoon, filosofisten käsitteiden, merkityksien ja symbolien rikkaaseen maailmaan on mahdotonta ryhtyä vakavasti vain oppikirjan pohjalta, ilman suoraan. kääntyminen menneiden aikakausien ja nykyajan ajattelijoiden teoksiin ja heidän itsenäiseen ymmärtämiseensa. Samaan aikaan opiskelijoiden tarpeet ja kyvyt tehdä tällaista henkistä työtä ovat kaukana samasta. Tältä osin teematehtävien laatimisen pääperiaate oli niiden eriyttäminen monimutkaisuusasteen mukaan. Työkirjatehtävät erotettiin kognitiivisen alan oppimistavoitteiden taksonomian perusteella.

Jokainen aihe sisältää kolmen tavanomaisesti määritellyn vaikeustason tehtävän. Opettaja, joka työskentelee suoraan opiskelijoiden kanssa, pystyy tarjoamaan jokaiselle yksilöllisen joukon kysymyksiä ja harjoituksia.

On huomattava, että yksinkertaisimman tason tehtävät on tarkoitettu tiettyjen tietojen muistamiseen ja toistamiseen. Tässä arvioidaan opiskelijoiden kykyä muistaa, tunnistaa ja kykyä kertoa uudelleen tehtävissä esitettyä tietoa.

Monimutkaisemmilla, toisen tason tehtävillä pyritään tunnistamaan opiskelijoiden kyky paitsi toistaa tietoa, myös välittää se termien kielellä tai havainnollisen, esimerkin, taulukon, kaavion muodossa. Kyky tulkita ja selittää on erityisen tärkeää. Tulkinta (selitys) on annettuun tietoon perustuvan loogisen ajattelun tuloksena määrittämään jonkin merkitys:

a) vangita pääidea;

b) erottaa olennaisen merkityksettömästä;

c) tunnistaa pätevät johtopäätökset perusteettomien sijaan;

d) tee yhteenveto tiedoista ja tee johtopäätös.

Lisäksi tämän tason tehtävät tarjoavat mahdollisuuden ekstrapolointiin, jonka ydin on laajentaa merkitystä, määrittää jonkin merkitys tai seuraukset annettujen tietojen perusteella.

Tehtävien vaikeinta tasoa kutsutaan luoviksi, koska siinä demonstroidaan, kuinka opiskelijat voivat soveltaa ja käyttää tietoa uusissa, ongelmallisissa tilanteissa. Tässä arvioidaan opiskelijan kykyä analysoida materiaalia, syntetisoida se yhdeksi kokonaisuudeksi ja tehdä omat arvionsa ideoista, hypoteeseista, teorioista, tiettyyn tarkoitukseen liittyvistä teoksista.

Tämä voi olla esimerkiksi tietyn lähestymistavan, työn, käsitteen, opetuksen analyysi tai pienen filosofisen teoksen - esseen - kirjoittaminen. Tämän tyyppisten tehtävien onnistunut suorittaminen edellyttää, että opiskelija ymmärtää ja rakentaa loogisen rakenteen arvioinnin perustaksi. Tuomio ei voi jäädä intuitiiviseksi, se on perusteltava. Toteamusta, jonka mukaan Platonin tasavalta on erinomainen filosofinen teos, koska sillä "oli syvällinen vaikutus moniin lukijasukupolviin", ei voida pitää riittävänä perusteena johtopäätökselle. Kun analysoidaan väitteitä, käsitteitä, tekstejä, on tarpeen kuvata yksityiskohtaisesti kunkin esitetyn tuomion perusta.

Siten tehtävien eriytetty luonne mahdollistaa toisaalta opiskelijoiden itsenäisen työskentelyn prosessin organisoinnin metodologisesti johdonmukaisesti ja didaktisesti oikein, toisaalta siitä voi tulla perusta laadunvalvontajärjestelmälle. opettajan tiedosta.

Oppikirjan tehtäviä valittaessa käytettiin I. N. Romanovin ja A. I. (Filosofia. Tutkimus - tekstit - kaaviot - taulukot - harjoitukset - testit: oppikirja. - M.: Pedagogical Society of Russia, 2003. -352 s.0.

"Filosofian työkirjan" laatijat ovat kiitollisia opettajille ja opiskelijoille rakentavista kommenteista opiskelijoiden itsenäiseen työhön valmistetun materiaalin olemuksesta. Ehdotukset tulee lähettää osoitteeseen: 654035, Novokuznetsk, Kemerovon alue, 42 Kirova Ave., SibGIU:n filosofian laitos.

Oikea vastaus: 4).

Päättelylinja: Harkitse johdonmukaisesti esitettyyn kysymykseen jokaista vastausvaihtoehtoa.

Ensimmäisessä vastauksessa yhteiskunta tulisi määritellä kiinnostukseen perustuvaksi ihmispiiriksi, esimerkiksi kirjallisuuden ystävien seuraksi, urheiluseuraksi, mutta yhteiskunnan käsite on paljon laajempi - se ei ole vain ihmisten etujen mukainen yhdistys.

Toisessa määritelmässä yhteiskunnassa korostuu maantieteellinen tai valtiollinen ihmisten yhdistämisen periaate, esimerkiksi voidaan puhua Venäjästä ja venäläisestä yhteiskunnasta, Ranskasta ja ranskalaisesta yhteiskunnasta jne., joka ei myöskään tyhjennä olemustaan.

Kolmannessa vaihtoehdossa Vastauksessa oletetaan historismin periaatetta yhteiskunnan määritelmässä, ts. Puhumme primitiivisestä yhteisöllisestä, orjuudesta, feodaalisesta ja muista historiallisista yhteiskuntatyypeistä.

Neljäs vastaus tilavin, koska yhteiskunta ei ole vain ihmisten etuihin perustuva yhdistys, ei vain maa, ei vain valtio, vaan koko tämä joukko ihmisten yhdistymismuotoja.

Siten vastausvaihtoehdoista kannattaa etsiä tilavin, yleisin, koska muut yhteiskunnan määritelmät paljastavat sen yksityiset merkitykset.

On monimutkaisempia tehtäviä, joihin vastaukset on muotoiltava itsenäisesti. Niiden toteuttamisen onnistuminen riippuu pitkälti kyvystä etsiä tietoa, analysoida ja luokitella sitä.

Käännytään esimerkiksi nro 2.

Maailmankuva

Tehtävät:

A) Taulukon kanssa työskentelyn lähtökohtana tulee olla tieto siitä, että kokemus voi olla sisäistä (immanenttia) ja valikoivaa. Mikä on ero? Sinun on vastattava tähän kysymykseen työsi alussa. Taulukossa luetellut kokemuksen ominaisuudet auttavat sinua selviytymään tästä tehtävästä.

b) Katso "Kokemustyypit" -kaavio ja kuvaile jokainen tyyppi. Sen tulee olla kattava ja sisältää esimerkkejä filosofian historiasta, jotka osoittavat syvän tietosi ongelmasta. Työn tuloksena tulee olla mielipide omasta kiinnostuksestasi filosofiaa kohtaan.

1.9 Anna esimerkkejä 2000-luvun poliittisista, taloudellisista ja sosiokulttuurisista myyteistä ja määritä niiden vaikutus yhteiskuntaan.

1.10 Monet filosofit pohtivat nokkeluuden mysteeriä. Tässä muutamia heidän mielipiteitään:

Z. Freud: "Uusi vitsi toimii kuin tapahtuma, joka herättää laajimman kiinnostuksen; se leviää ihmisestä toiseen."

K. Marx: "Ihmiskunta eroaa iloisesti menneisyydestään."

L. Chamfort: "Emme voi edes kuvitella, kuinka paljon älykkyyttä vaatii ollakseen näyttämättä hauskalta."

I. Goethe: "Hauskin toive on halu miellyttää kaikkia."

F. Voltaire: "Nokkelusyritykset tappavat älyn."

J. Locke: "Rock on hienovaraisin tapa paljastaa muiden puutteet."

Tehtävät:

a) Voit jatkaa tätä sarjaa lisäämällä siihen viisi itsenäisesti löydettyä filosofien mielipidettä nokkeluudesta.

b) Voidaanko itse filosofiaa pitää nokkelana? Kiinnitä huomiota älykkyyden merkkeihin, asteisiin ja olemukseen, joka on esitetty I.N.:n kaaviossa "Filosofia nokkelana". Romanov ja A.I Kostjaev. Selitä jokaisesta piirteestä filosofisessa kontekstissa, muodosta yleinen käsitys "filosofiasta nokkelana", vahvista ja kumoa kantasi kolmella historiallisella ja filosofisella esimerkillä.

c) Suorita työn loppuun yksityiskohtainen kuvaus nokkeluuden antropologisesta, ontologisesta, epistemologisesta merkityksestä.

Filosofia viisautena

- Aktiivinen yhteys sisältöön

Paljastaa jotain salaista tai piilotettua

Pelihahmo

Muuta yllätyksestä valaistumiseen

Erityinen lyhyys

Järjen ja järjettömyyden vastakohta

Kokemuksen psykologinen perusta on nauru

Temppu

Vitsi (tekee tekstistä merkityksellisen)

Todistaja (tekee tekstistä merkityksellisen ja hyödyllisen)

-olemisen ristiriitojen näyttäminen (Hegel)

Yhteiskuntakritiikin menetelmä (Herzen)

Ilmaus ihmisluonnon kyynisyydestä (Nietzsche)

Tapa sublimoida tyytymättömyys

henkilö (Freud)

Aihe 2 FILOSOFIAN ITSEMÄÄRITYS-ONGELMA

Filosofia heijastuksena

T
R
A
TO
T
NOIN
SISÄÄN
JA
TO
JA

2.6 Kun olet analysoinut taulukon ”Filosofia kysymyskysymysnä”, anna 10 esimerkkiä filosofisista kysymyksistä, perustuu filosofian historian aineistoon ja heijastaa antiikin, keskiajan, nykyajan ja nykyajan erityispiirteitä. Miksi F. Engels kutsui filosofian pääkysymystä "kysymykseksi ajattelun suhteesta olemiseen", F. Bacon esitti yksinkertaisesti kysymyksen - "Miksi". Mitkä ovat perusteet kutsua filosofisia kysymyksiä ikuisiksi?

Filosofian historiassa ei ole ainuttakaan filosofia, joka ei yrittäisi määritellä filosofointia henkilökohtaisen näkemyksensä kautta. Analysoi jokainen näistä tuomioista ja täydennä niitä kolmella uudella, jotka heijastavat filosofoinnin erityispiirteitä.

J. Lacroix: "Filosofointi tarkoittaa hengellisen kokemuksen yleistämistä ja sen kääntämistä termeiksi, jotka ovat kaikkien saatavilla."

M. Heidegger: "Filosofia on filosofointia... Se vaatii, että ei katsota pois siitä, vaan poimitaan se itsestään."

H. Ortega – ja – Gasset: "Filosofointi tarkoittaa maailman eheyden etsimistä, sen täydentämistä universumissa ja eheyden rakentamista sille osalle, johon se mahtuisi ja rauhoittuisi."

Aristoteles: "Jos he siis alkoivat filosofoida päästäkseen eroon tietämättömyydestä, niin ilmeisesti he alkoivat pyrkiä tietoon ymmärryksen vuoksi, eivät minkään hyödyn vuoksi."

2.8 Täytä taulukko ja muotoile johtopäätöksesi filosofisen tiedon rajoista:

Aihe 3 FILOSOFIAN GENESIS

Lue fragmentti A. N. Chanyshevin teoksesta "Muinaisen maailman filosofia", korosta keskeisiä käsitteitä, selitä A. N. Chanyshevin systematisoimat filosofian alkuperän käsitteet ja määritä kirjailijan käsitteen olemus. Mikä on sen erikoisuus? Mitä ehdotetuista käsitteistä pidät todennäköisimpänä?

Parafilosofia ja sen rakenne. Filosofia oli olemassa eikä ole olemassa hengellisessä tyhjiössä, vaan kaikkien henkisyyden muotojen yhteydessä ja kaikenlaisen aineellisuuden pohjalta. Kutsutaan tätä kontekstia parafilosofiaksi. Parafilosofiassa on erotettavissa kaksi osaa: maailmankatsomus ja tieteellinen. Osa filosofiaa ympäröivästä henkisyydestä on pääosin mielikuvituksen luoma (anatomisesti tämä vastaa oikeaa aivopuoliskoa). Korostamme sitä lähinnä siksi, että taiteessa on tavalla tai toisella rationaalisuuden hetkiä.

Ja toinen osa on pääasiassa mieli (anatomisesti tämä vastaa aivojen vasenta pallonpuoliskoa).

Siksi kaaviossamme taide, mytologia ja uskonto sijaitsevat oikealla puolella filosofiasta tai, jos otamme nämä henkisyyden muodot ideologisessa olemuksessaan, taiteellis-mytologinen-uskonnollinen ideologinen kompleksi ja vasemmalla tieteestä. Filosofian ja nimettyjen henkisyyden muotojen välillä on ikään kuin rajavyöhyke, jossa oikealla, filosofian puolella, on taiteen filosofia, mytologian filosofia ja uskonnonfilosofia, eli taiteen, mytologian ja uskonnon ymmärtäminen ja tulkinta filosofian näkökulmasta, ja uskonnon puolella - teoreettinen teologia, eli järjestelmä, jolla suojellaan uskontoa filosofiselta vapaa-ajattelulta väitetysti itse filosofian avulla: perustelut ja perustelut kuitenkin säilyttäen ja säilyttääkseen uskonnolliset dogmat, jotka tulisi ottaa uskon varaan.

Vasemmalla, rajavyöhykkeellä, tulee filosofian puolelle tieteenfilosofiaa ja tieteen puolelle tieteellisten asiantuntijoiden amatöörifilosofointia. Tieteistä löydämme taidehistorian, mytologisen tutkimuksen, uskonnontutkimuksen, tieteellisen tutkimuksen ja jopa filosofisen tutkimuksen. Filosofia ja filosofiset opinnot eivät ole sama asia. Filosofit, kuten runoilijat, syntyvät ja niistä tulee filosofeja.

Nämä kaksi parafilosofian osaa ovat vastakkaisia ​​toisilleen.

Tieteet tukevat filosofiaa toisen tason maailmankuvana. Ja heti kun filosofia menettää yhteyden tieteisiin, se liukuu alas ensimmäiselle tasolle, itse asiassa lakkaa olemasta filosofia, eli järjestelmällisesti rationalisoitu maailmankuva.

Tieteen rooli ja vaikutus filosofiaan ei kuitenkaan ole pelkästään myönteinen. Tieteen täydellinen voitto ideologisesta parafilosofiasta riistää filosofialta sen ideologisen luonteen. Filosofia pelkistyy tieteen metodologiaan ja siitä tulee eräänlainen tieteen palvelijattare.

Maailmankatsomusparafilosofia tukee ideologista asemaansa filosofiassa, ruokkii filosofiaa elämän, ensisijaisesti sosiaalisilla, mehuilla. Mutta se myös vetää filosofian toiselta tasolta ensimmäiselle, riistää siltä systemaattisuuden ja rationalisoimisen, muuttaa sen parhaimmillaan filosofiseksi irrationalismiksi ja pahimmillaan hajottaa sen kokonaan taiteeseen, mytologiaan ja uskontoon.

Molemmissa tapauksissa filosofiasta tulee yksipuolista, kiertynyttä suuntaan tai toiseen.

Filosofian objektiivisessa historiassa on monia esimerkkejä tällaisesta yksipuolisesta, vaikkakin omalla tavallaan erittäin mielenkiintoisesta ja vaikuttavasta filosofiasta. Mutta filosofian objektiivinen historia antaa meille esimerkkejä täydellisestä ja harmonisesta filosofiasta - filosofiasta, jossa systeemisesti rationalisoitu muoto ja ideologinen sisältö ovat tasapainossa ja suhteellisessa tilassa.

Nyt on aiheellista esittää kysymys siitä, mitä filosofian henkisestä ympäristöstä oli olemassa ennen filosofiaa ja mikä rooli sillä oli sen syntymisessä.

Mistä filosofia tuli?

Tässä pisteessä on kaksi äärimmäistä käsitettä ja kolme keskimmäistä käsitettä.

Ensimmäisen äärimmäisen käsitteen mukaan filosofia ei syntynyt mistään. Se eroaa laadullisesti niin paljon sitä edeltäneistä henkisen kulttuurin muodoista, että siihen liittyen kysymys ”mitä? merkityksetön. Filosofia syntyi siis ikään kuin tyhjästä. Toinen, vastakkainen käsite sanoo, että filosofia on aina ollut olemassa, kun on ollut "järkevä ihminen".

Molemmat näistä äärimmäisistä käsityksistä ovat mielestämme vääriä. Ei ole sattumaa, että filosofien keskuudessa vallitsevat keskikäsitykset. Filosofia ei aina ollut olemassa. Se nousi. Oli aika, jolloin filosofiaa ei ollut, mutta sen kanssa oli jotain analogista, joten se ei syntynyt tyhjästä, vaan "jostain".

Mutta eri filosofit ymmärtävät tämän "jotain" eri tavalla. Ja tässäkin on jo kohtalaisia ​​ääripäitä. Jotkut väittävät, että filosofia syntyi mytologiasta ja vain mytologiasta tai jopa uskonnosta, kun taas toisten mielestä filosofia syntyi tiedosta ja vain tiedosta, tieteiden alkuvaiheista. Näiden kahden maltillisen ääripään väliin sijoitetaan ne filosofian synnyn käsitteet, jotka puhuvat kahdesta filosofian periaatteesta: mytologisesta ja tieteellisestä.

Mutta tässäkin on jonkin verran mielipide-eroa. Jotkut jakavat filosofian pohjimmiltaan filosofiseen idealismiin ja filosofiseen materialismiin, niin paljon, että heille filosofian synty on kaksihaarainen: filosofia ei syntynyt sellaisenaan, vaan erikseen materialismina ja idealismina. Filosofinen idealismi oli uskon linjan jatkoa. Filosofinen materialismi oli jatkoa tiedon linjalle. Kutsumme ensimmäistä maltillista käsitettä mytogeeniseksi. Toinen kohtalaisista on epistemogeeninen. Kolmas on dualistinen epistemogeenis-mytogeeninen käsitys filosofian synnystä.

Meidän ymmärryksemme. Vertailemme kaikkia näitä filosofian synnyn käsitteitä monistisen epistemogeenis-mytogeenisen käsityksemme kanssa filosofian synnystä.

Periaatteessa melkein kaikki ovat samaa mieltä siitä, että filosofiaa edelsi taide, mytologia ja uskonto. Oli myös joukko käyttäytymisnormeja, sekä järkeviä että kohtuuttomia, toisin sanoen spontaani moraali. Mutta koska moraali itsessään on suljettu ihmisten välisiin suhteisiin, eli se ei ole maailmankatsomus, niin yllä jätimme sen pois maailmankatsomustyyppien tarkastelusta, koska ei ole olemassa maailmankatsomusta, jossa ei ole maailmankatsomuskysymystä - kysymys ihmisen (ihmisten) ja maailmankaikkeuden välinen suhde. Moraali voidaan kuitenkin johtaa maailmankatsomuksen peruskysymyksen yhdestä tai toisesta ratkaisusta. Sitten se saa ideologisen puolen.

Filosofisen tieteen ongelma. Mitä tulee tieteeseen, monet kiistävät tieteen olemassaolon mahdollisuuden ennen filosofiaa, filosofista tiedettä. Joidenkin mukaan tiede syntyi yhdessä filosofian kanssa, toisten mukaan - filosofian jälkeen, mutta vielä muinaisina aikoina, toisten mukaan - vain nykyaikana, joten käy ilmi, että Archimedes ja Euklid eivät ole tiedemiehiä, eivät antiikin tieteen edustajia.

Ne, jotka myöntävät tieteen olemassaolon muinaisina aikoina, pelkistävät joskus tieteen filosofiaksi, rajoittuen analysoimaan filosofien mielipiteitä tieteestä jättäen huomiotta tämän tieteen.

Emme mene vaikeaan kysymykseen siitä, mitä tieteellä tarkoitetaan. Älkäämme väittelekö sanoista. Jotta emme juuttuisi kiistoihin, rajoitamme kysymyksen esittämiseen - olivatko järki, mieli, äly, intialaiset manat, kreikkalaiset logot olemassa ja toimivatko ennen filosofiaa? Niille, jotka epäilevät tätä, tarjoamme perusongelman muinaisesta egyptiläisestä matemaattisesta papyruksesta 2. vuosituhannella eKr. jakaa seitsemän leipää kahdeksaan yhtä suureen osaan vähimmäismäärällä. Ja väitämme, että mitkään myytit eivät auta ratkaisemaan tätä ja vastaavia yksinkertaisia ​​matemaattisia ongelmia. Koska tämä vaatii älykkyyttä.

Ja kaikki elämän tuki on älyn hedelmää. Kaikki tekninen viisaus, kaikki keinotekoinen, kaikki ihmisen luoma, kaikki "teknetot" ovat huomioimisen tulosta.

Ihmisen syntymä. Jättäen syrjään ihmisen anatomisen muodostumisen ongelman, keskitymme vain ongelmaan, joka koskee ihmisen erottamista luonnosta, eläinmaailmasta. Ja tässä tarvitaan yksi selvennys. Meidän mielestämme puhtaasti inhimillistä ei ole niinkään ihmisen muutos ympäristössään kuin itsensä täydentäminen tämän muutoksen vuoksi. Majavat pureskelevat puita luonnollisilla hampaillaan. Ihminen varustaa itsensä itse luomilla keinotekoisilla työn ja sodan työkaluilla.

Primitiivisen tietoisuuden dualismi. He puhuvat usein synkretismistä, toisin sanoen primitiivisen tietoisuuden jakamattomuudesta yleensä. Tämä on syvä virhe. Jos erottelu puuttui, se oli taiteellis-mytologisen-uskonnollisen maailmankuvakompleksin (HMRMK) sisällä. Mutta yleisesti ottaen primitiivisen tietoisuuden jakamattomuus on ilmeistä. Vahvistamme, että primitiivinen tietoisuus on dualistinen: siinä on pitkään ollut syvä jako todellisen tiedon - käytännön järjen toiminnan hedelmän (harkinnan) ja KMRMK:n - maailmankatsomuksen mielikuvituksen hedelmän välillä.

Maailmankuvan alkuperä. Filosofian syntyä edelsi mytologisen maailmankuvan synty. Syy tähän syntymiseen on meille selvä; Aloitettuaan täydentää itseään ja tämän valmistumisen kautta muuttaa ympäristöä, ihminen alkoi erottua luonnosta, joka teologisella kielellä ilmaistuna oli ihmisen todellinen "alkuperäinen synti", hänen oma pakkosiirtonsa "asiattomasta" paratiisista. eläinten omavaraisen olemassaolon "materialismin" ja "tarpeettomien toimien" helvettiin (eläimet eivät tee tarpeettomia asioita, minkä vuoksi ne ovat enemmän "sapiens" kuin ihmiset), luonnontuhojen ja itseproteesien helvettiin heidän robotisoitumiseensa asti. Tavalla tai toisella, kun ihminen alkoi täydentää itseään ja erottua eläinmaailmasta, universumissa syntyi uusi suhde - käytännöllinen jako IT:n (universumi) ja ME:n (ihmiset) välille. Tällä käytännöllisellä jakautumisella oli oma henkinen puolensa spontaanisti esiin nousevana peruskysymyksenä maailmankatsomuksesta, kysymyksen IT:n ja ME:n välisestä suhteesta. Ihminen voisi vastata tähän kysymykseen silloin vain heikkojen kykyjensä mukaan.

Erottuessaan luonnosta ihminen kompensoi tämän irtautumisen, poikkeamisen eläinten paratiisista humanisoimalla luonnon mielikuvituksessaan, eli antropomorfoimalla ja sosiomorfoimalla sen. Antropomorfismi on luonnon- ja sosiaalisten ilmiöiden ominaisuuksien ja jopa ihmisen ulkonäön antaminen (jota edeltää zoomorfismi). Antropomorfismi voi olla täydellistä ja eksplisiittistä ja epätäydellistä ja implisiittistä. Mutta sellainen inhimillinen ominaisuus kuin tietoinen määrätietoisuus on välttämätön.

Yliluonnollisen maailman "alkuperä". Koska kaikki inhimillinen on syvästi vierasta universumille, joka on meille välinpitämätön, ihmisen ja heimoyhteiskunnan piirteiden siirtyminen (metafora) siihen synnytti väistämättä mytologisen pseudo-olemassaolon yliluonnollisen, yliluonnollisen maailman ihmistietoisuudessa. Kaikkien kansojen mytologioissa oli erilaisia ​​ideologisia myyttejä maailmankaikkeuden ja ihmisen alkuperästä, toisin sanoen kosmogonisia ja antropogonisia myyttejä.

Todellinen tieto. Mikään myytti ei voi korvata todellista tietoa, jota ilman yksikään heimo tai kukaan ei selviäisi. Todellinen tieto oli usein olemassa myyttien, maagisten toimien ja loitsujen kuoressa. Esimerkiksi kylvöyn liittyi aina maagisia tekoja. Nämä toimet eivät tietenkään korvanneet todellisia tekoja.

Tiede voi tietysti palvella uskontoa. Kronologia laskee uskonnollisten juhlapäivien päivämäärät. Matematiikka auttaa rakentamaan temppeleitä ja rakentamaan uudelleen alttareita (esimerkiksi Intiassa alttarin geometrisen muodon muuttaminen oli mahdollista vain, jos sen alue säilytettiin). Koska yhtä monimutkaisista matemaattisista ongelmista kutsuttiin muinaisessa Egyptissä Ra-jumalan ongelmaksi, se ei muuttunut osaksi mytologiaa. Jotkut numerot tunnistettiin yliluonnollisiin olentoihin. Apokalyptinen numero 666 tunnetaan hyvin.

Taikuutta ja uskontoa. Sanoimme, että uskonnon mytologinen osa ei pohjimmiltaan eroa puhtaasta mytologiasta. Ero on toiminnallinen: mytologinen maailmankuva on uskonnollinen, kun se palvelee uskonnollista kulttia. Tämä kultti voi kuitenkin saada itsenäisen vallan, joka on riippumaton jumalien tahdosta. Sitten uskonnollinen rituaali muuttuu maagiseksi.

Itse asiassa uskonnossa uskonnollisen toiminnan (yleensä uhri) ja pyynnön (rukouksen) tulos välittyy yhden tai toisen jumalan vapaasta tahdosta, joka voi joko hyväksyä tai olla hyväksymättä uhrin, kun taas taikuudessa loitsun ja teko on pakotettu.

Taikuutta ja tiedettä. Ensi silmäyksellä taika on samanlaista kuin tiede. Itse asiassa taika edellyttää välttämättömien yhteyksien, syy-seuraussuhteiden läsnäoloa maailmassa. Magialla on oma tekniikkansa. Shamaani käyttää erikoislaitteita. Magian ja tieteen samankaltaisuus on kuitenkin kuvitteellista. Taikuutta syntyy ajatuksesta, että prosessin jäljitelmä ja haluttu prosessi itse ovat yhteydessä toisiinsa, joten prosessia simuloimalla voidaan saada aikaan tämä prosessi itse (esim. roiskevesi voi aiheuttaa sadetta), joka edelleen vaikuttaa hylättyyn esineen osa voi vaikuttaa esineeseen (polttaa leikatut hiukset, aiheuttaa vahinkoa sen entiselle omistajalle), vaikuttaa ihmisen kuvaan, aiheuttaa vahinkoa henkilölle itselleen (siksi ei pidä ottaa valokuvia, antaa valokuvia lahjaksi ja ennen kaikkea salli valokuvien tulostaminen sanoma- ja aikakauslehdissä). Puhumme tässä mustasta (haitallisesta) magiasta. Mutta on myös valkoista (hyödyllistä) magiaa, mukaan lukien parantaminen, jota he nyt yrittävät täydentää tai jopa korvata tieteellistä lääketiedettä.

Filosofia. Joten toisaalta taiteellis-mytologinen-uskonnollinen maailmankatsomuskompleksi ja toisaalta todelliset tiedot ja taidot muodostivat filosofian. Sanan laajimmassa merkityksessä filosofia on yhdistelmä kehittynyttä mytologiaa (mielikuvituksen hedelmä) ja tiedon elämän tukemiseen tarvittavia alkeita (järjen toiminnan hedelmä).

Sellainen filosofia on pohjimmiltaan esifilosofista parafilosofiaa – parafilosofiaa ilman filosofiaa. Tietysti voimme puhua parafilosofiasta vasta, kun filosofia on muodostunut. Silloin filosofia on ydin. Ja parafilosofia on kuori. Silloin filosofia on aurinko. Ja parafilosofia on aurinkokorona.

Mutta jos ydintä ei ole, parafilosofia on vain sumu, johon tähti ei ole vielä syntynyt.

Sanan suppeammassa merkityksessä profi- losofia on se, joka sekä mytologiassa että tieteiden alkuvaiheessa palveli suoraan filosofian syntyä. Mytologiassa tämä on ideologisten, suurten kysymysten spontaani muotoilu. Ainakin isojen kysymysten asettaminen. Tieteiden alkuvaiheessa kyse ei ole niinkään itse tiedosta kuin ajattelun, tieteellisen hengen ja tieteellisen menetelmän, älyn kehittymisestä.

Lisäksi filosofian kompleksissa alkaa sen ideologisten ja prototieteellisten osien vuorovaikutus. Tämän vuorovaikutuksen hedelmä on mytologian ja filosofian väliset siirtymämuodot. Siis vielä suppeammassa sanan merkityksessä profi- losofia on juuri näitä siirtymämuotoja mytologisen ja filosofisen maailmankuvan välillä.

Sanan suppeimmassa merkityksessä profylosofia on ristiriita emotionaaliseen ja irrationaaliseen mielikuvitukseen perustuvan maailmankuvan ja tieteellisen raittiin ajattelun alkujen välillä, fantasoivan myytintekemisen ja nousevan tieteellisen menetelmän ja kriittisen ajattelun välillä. Nämä ovat filosofian henkiset lähtökohdat.

Chanyshev A.N. Muinaisen maailman filosofia: Oppikirja. yliopistoille / A.N. Chanyshev. – M.: Korkeampi. koulu, 2001. – s. 3 – 33.

Käytä alla olevaa taulukkoa "Idän ja lännen ongelma filosofian kontekstissa" vertaamalla itäisen ja lännen filosofian erityispiirteitä ja tarjoamalla historiallista ja filosofista materiaalia, joka vahvistaa näiden erojen olemassaolon.

FILOSOFISET ONGELMAT

Filosofian historiassa on monia suurien filosofien luomia symboleja: Platonin "luola", Hegelin "Minervan pöllö" ja Vl. "Sophia". Solovjova. Paljasta näiden allegorioiden merkitys osoittamalla, mitkä taulukossa "Symbolien rooli filosofiassa" esiintyvät piirteet ovat näiden symbolien tärkeimmät?

Symbolin rooli filosofiassa

Pohdiskellessaan filosofisen kulttuurin ominaisuuksia, filosofit luonnehtivat sitä eri tavoin. J. Locken mukaan tämä on analyyttisuutta, systemaattisuutta, kokeilua; C. Montesquieun mukaan - sosiaalisuus, joka sisältyy luonnonlakeihin; B. Franklinin mukaan - käytännöllisyys; K. Marx – klassismi; Nietzschen mukaan älykäs kyynisyys.

Kysymyksiä

a) Mikä filosofisen kulttuurin luetelluista ominaisuuksista paljastaa mielestäsi parhaiten sen erityisyyden?

0

Filosofian työkirja

Mitä on filosofia? .................................................. ..............................................2
Muinainen idän filosofia…………………………………………7
Muinainen filosofia………………………………………….………………………………………………………………………………………
Keskiaikainen filosofia………………………………………….19
Renessanssin filosofia………………………………21
1600-luvun eurooppalainen filosofia……………………………………………………………………………………………………………………………
1700-luvun eurooppalainen filosofia………………………………..25
Hegelin filosofiasta dialektiseen materialismiin………30
Eurooppalainen filosofia 1800-luvulta – 1900-luvun alkuun………….……..33
Postmodernismi………………………………………………………36
Venäläinen filosofia…………………………………………………
Ontologia………………………………………………………………………… 43
Filosofinen antropologia……………………………………………45
Yhteiskuntafilosofia ja historia………………………………………………………………………
Tieteen filosofia……………………………………………………………………………………………………………………………………………

Luento 1. Filosofian aihe ja tehtävät.

Filosofisen tiedon spesifisyys.
1. Filosofian kohde, subjekti ja tehtävät.
2. Yhteiskunnallisen tietoisuuden muotojen väliset suhteet.
3. Filosofisen tiedon spesifisyys.

Ihmiselämän aika on hetki; sen olemus on ikuinen virtaus;
tunne on epämääräinen; koko kehon rakenne on pilaantuva;
sielu on epävakaa; kohtalo on mystinen; maine on epäluotettava.
Sanalla sanoen kaikki kehoon liittyvä on kuin puro,
liittyvät sieluun - unelmat ja savu.
Elämä on taistelua ja matkaa vieraan maan halki;
kuolemanjälkeinen kunnia - unohdutus.
Mutta mikä voi johtaa polulle?
Ei muuta kuin filosofiaa...
Marcus Aurelius
Filosofian voima: parantaa sieluja, kitkeä tyhjät huolet,
lievittää intohimoja, karkottaa pelkoja.
Cicero

1. Filosofian kohde, subjekti ja tehtävät.

Sana "filosofia" tulee antiikin Kreikasta ja on noin 2600 vuotta vanha. Pythagoras oli aikansa suuri matemaatikko ja ajattelija. Hänen kanssakäymisensä kutsuivat häntä kunnioittavasti "viisaasta" (kreikaksi sophos). Pythagoras itse ei hyväksynyt tällaista lempinimeä eikä halunnut tulla kutsutuksi viisaaksi; Tämän vuoksi hän kunnioitti viisautta liikaa ja uskoi, ettei kukaan voinut väittää jo tulleensa viisaaksi. Mutta siitä huolimatta hän suostui olemaan viisauden ystävä (tai rakastaja kreikkalaisessa filosofiassa) - toisin sanoen filosofi. Filosofi on siis henkilö, joka rakastaa viisautta, mutta ei sellaista, jolla on sitä.
Filosofia on sosiaalisen tietoisuuden muoto, jonka tavoitteena on kehittää kokonaisvaltainen näkemys maailmasta ja ihmisen paikasta siinä.
Filosofia on oppi olemassaolon ja tiedon yleisistä periaatteista, ihmisen suhteesta maailmaan, hänen paikastaan ​​ja roolistaan ​​tässä maailmassa.
Filosofia on tiede luonnon, yhteiskunnan ja ajattelun yleismaailmallisista kehityslaeista.
Filosofian kohteena on maailma yhtenä kokonaisuutena, joka antaa yleiskuvan maailmasta.
Filosofian aiheena ovat olemisen lait, muodot ja ominaisuudet, jotka toimivat kaikilla aineellisen ja henkisen maailman alueilla.
Filosofian tehtävien määrittäminen tarkoittaa niiden paikan ja roolin tunnistamista yhteiskunnallisessa elämässä, teoreettisessa ja käytännön toiminnassa.
Maailmankuva: näkemysjärjestelmän kehittäminen maailmasta ja ihmisen paikasta siinä, ihmisen asenteesta ympäröivään todellisuuteen ja itseensä sekä ihmisten peruselämän asemiin, heidän uskomuksiinsa, ihanteisiin, kognitiivisiin ja toiminnan periaatteisiin sekä näiden näkemysten määrittämät arvosuuntaukset.
Metodologiset: - yleisten metodologisten tutkimuksen periaatteiden kehittäminen kaikkien erikoistieteiden alalla; - toiminnan organisoinnin ja rakentamisen periaatteiden ja menetelmien järjestelmän kehittäminen.
Epistemologinen: ihmisen kognitiivisen asenteen suuntaaminen maailman ja ihmisen olemuksen paljastamiseen toisaalta varustaa ihmisiä tietämyksellä maailmasta, toisaalta määrittää ihmisen kognitiivisen asenteen yleisen logiikan todellisuuteen.
Aksiologinen: arvopohjainen lähestymistapa objektiivisen maailman, sosiaalisen olemassaolon ja ihmisen henkisen elämän ilmiöihin.
Integrointi: tiettyjen tieteiden keräämän tiedon syntetisoiminen yleisemmän tiedon saamiseksi.

2. Yhteiskunnallisen tietoisuuden muotojen väliset suhteet.

3. Filosofisen tiedon spesifisyys.

Tieteitä kutsutaan joskus yksityisiksi, koska jokainen tutkii vain jotakin todellisen maailman puolta joissakin enemmän tai vähemmän yksityisissä suhteissa. Jopa matematiikka näkee maailman vain määrällisissä ominaisuuksissa, jättäen laadullisen monimuotoisuuden sivuun. Lisäksi tieteet pirstoutuvat jatkuvasti, ne kattavat yhä kapeamman ongelmaalueen. Tarve yhtenäiselle näkemykselle maailmasta ja sen kehityksen laeista on kuitenkin kasvamassa, tällaisen kokonaisvaltaisen näkemyksen on aina tarjonnut filosofia (vuoren huipulle kiipeämisen jälkeen on vaikea ottaa huomioon yksittäisiä yksityiskohtia, mitä on alla, mutta koko kuva näkyy). Filosofian tarjoama kuva maailmasta ei ole staattinen, se kehittyy, syvenee ja rikastuu.

Filosofisen tiedon rakenne
Ontologia ("ontos" – oleminen) on olemisen oppi.
Metodologia on menetelmän tutkimusta.
Epistemologia (gnosis – tieto) – tiedon tutkimus.
Logiikka (muodollinen, dialektinen, sosiaalinen).
Luonnonfilosofia on luonnontutkimusta.
Yhteiskuntafilosofia on yhteiskunnan tutkimusta.
Filosofinen antropologia ("anthropos" - ihminen) on ihmistutkimusta.
Estetiikka (sanasta "aistillinen") on kauneuden tutkimusta.
Etiikka (sanasta "moraali") on moraalioppi.
Filosofian historia on filosofisen tiedon kehittämisen tiedettä.
Tiedefilosofia on filosofian osa, joka sisältää tutkimukset tieteellisen tiedon rakenteesta, tieteellisen tiedon keinoista ja menetelmistä, tiedon perustelu- ja kehittämismenetelmistä.
Teknologiafilosofia on filosofian osa, joka tulkitsee teknologian ilmiötä nykymaailmassa.
Historianfilosofia on filosofian haara, joka liittyy historiallisen prosessin ja historiallisen tiedon tulkintaan.
Politiikan filosofia - tutkii politiikan yleisiä kysymyksiä.
Oikeusfilosofia – tutkii oikeuskäytäntöä ja hallintoa.
Kulttuurifilosofia tutkii kulttuurin olemusta ja merkitystä.
Uskontofilosofia on filosofista pohdintaa Jumalasta ja uskonnosta.
Aksiologia (axia - arvo) – tutkii arvojen olemusta ja luonnetta, arvomaailman rakennetta, ts. erilaisten arvojen yhteyksiä keskenään, sosiaalisiin ja kulttuurisiin tekijöihin, persoonallisuuden rakenteeseen.
Filosofian erityispiirteet:
Teoreettinen mittakaava - korkea taso teoreettisia yleistyksiä ja abstraktioita, kaikenlaisen tiedon synteesi, yleisimpien mallien ja lakien muotoilu.
Rakenne monimutkaisuus (katso edellä).
Maailmankatsomussuuntaus – maailmankatsomus sen yleismaailmallisissa ominaisuuksissa.
Metodologinen suuntautuminen - tieteen yleistä maailmankatsomusta ja teoreettis-kognitiivisia perusteita tutkitaan ja kehitetään filosofian alalla ja täsmennetään erityisesti filosofisessa metodologiassa, joka on yleismaailmallisten säätelyperiaatteiden, normien ja säännösten järjestelmä, joka ohjaa kognitiivista toimintaa. .
Aksiologinen suuntautuminen - tiedon arviointi ympäröivän maailman esineistä, ilmiöistä ja ominaisuuksista erilaisten arvojen - sosiaalisten, ideologisten, moraalisten ihanteiden - näkökulmasta.
Heuristinen suuntautuminen on hypoteesien muodostamista yleisperiaatteista, kehityssuunnista sekä primäärihypoteesien tiettyjen ilmiöiden luonteesta, joita ei ole vielä kehitetty erityisillä tieteellisillä menetelmillä.
Sosiaalinen suuntautuminen – yhteiskunnan analyysi, sen syntymisen syyt, evoluutio, liikkeellepanevat voimat.
Humanistinen suuntautuminen – humanistiset arvot, ihanteet.
Kulttuurillinen merkitys on osa yhteiskunnan henkistä elämää, inhimillisen kokemuksen integraatiomuoto.

Filosofian peruskysymys

Luento 2. Itämainen filosofia.

1. Muinaisen idän yleiset ominaisuudet.
2. Muinaisen Intian filosofia.
3. Muinaisen Kiinan filosofia.

1. Muinaisen idän yleiset ominaisuudet.
Muinaisen idän filosofisella kehityksellä oli ominaispiirteitä, jotka juurtuivat idän erityispiirteisiin kulttuurin tyyppinä. Muinaisen idän käsitteellä on tietyt rajat - sekä ajalliset että tilalliset. Tähän alueeseen viitataan yleensä

Sen kronos on kolmas vuosituhat eKr. - aikakauden alku.
Eurooppa on aina nähnyt idän ja sen kulttuurin mysteerinä, pyrkinyt ymmärtämään sitä ja pysähtynyt sen käsittämättömyyteen. Eurooppalaista tietoisuutta aina vallinneessa dikotomiassa "Itä - Länsi" itä miellettiin useimmiten eurooppalaisen kulttuurin vastakohtana, ja tässä yhteydessä idän mystiikka vastusti eurooppalaista rationalismia, orjuutta - vapauteen, mietiskelyyn - luovaan toimintaan, sosiaaliseen pysähtyneisyyteen - dynamiikkaan.
Itäinen sivilisaatio itsessään syntyi paljon aikaisemmin kuin eurooppalainen sivilisaatio ja oli historiallisesti ensimmäinen vaihe ihmiskunnan sivilisaatiokehityksessä. Sen syntyminen ja kehitys määräytyivät paljon enemmän maantieteellisen tekijän mukaan ja riippuivat myöhemmin siitä. Useimmat muinaiset idän yhteiskunnat olivat orjia omistavia despotismia, vaikka tämä olikin erilaista orjuutta kuin muinaisessa maailmassa. Sille on ominaista kuninkaan absoluuttinen, uskonnon pyhittämä valta, ei vain maan, vaan myös hänen alamaistensa suhteen. Itä ei tuntenut henkilökohtaista vapautta siinä määrin kuin se oli Euroopassa.
Yhteiskunnallisille suhteille tyypillinen piirre oli paternalismi, joka edellytti miehen täydellistä valtaa naiseen, isän lapsiin ja hallitsijan alamaisiinsa. Tästä johtuen idän perinteinen persoonallisuuskultti, tradicionalismi yleensä on idän piirre. Se ilmenee muun muassa yhteiskunnallisen kehityksen äärimmäisen pysähtyneenä luonteena sekä suuntautumisena menneisyyteen tällaisen kehityksen normina ja ihanteena.
Itäisten yhteiskuntien yhteiskuntarakenteessa poikkeuksellinen rooli oli papistolla, joka keskitti käsiinsä paitsi jumalanpalveluksen harjoittamisen, myös hengellisen elämän laajassa merkityksessä, mukaan lukien tieteen ja filosofian siellä, missä niitä oli. Pappeuden monopoli hengellisessä elämässä oli yksi syistä filosofian ja uskonnon äärimmäisen läheiseen kietoutumiseen, filosofian epäjohdonmukaiseen ja epätäydelliseen erottamiseen mytologiasta. Tämä oli yksi syy siihen, että useimmissa itämaissa filosofia ei koskaan eronnut sitä edeltäneistä maailmankatsomuksen muodoista. Toinen syy oli itäisten sivilisaatioiden yhteiskunnallis-poliittisen kehityksen keskeytykset, ulkoisten tekijöiden (Egypti, Mesopotamia, Israel) aiheuttamat kuolemat. Tämä seikka antaa aihetta luonnehtia useimpien idän alueiden henkistä kehitystä ja ideologisia hakuja esifilosofiaksi. Samaan aikaan kahdessa maassa - Intiassa ja Kiinassa, joiden sosiaalinen kehitys ei tuntenut niin teräviä keskeytyksiä, esifilosofia, vähitellen kehittyvä, hankki filosofiset normit. Siellä kehitettiin kypsiä ja mielenkiintoisia järjestelmiä ja esitettiin tärkeitä luonnonfilosofisia, epistemologisia ja eettisiä ongelmia. Siksi tarkastelemme muinaisen Intian ja muinaisen Kiinan filosofiaa.

2. Muinaisen Intian filosofia.
Muinainen intialainen filosofia on yksi ihmiskulttuurin syvimmistä ja omaperäisimmistä ilmiöistä. Muinaisen Intian sivilisaation syvyyksissä kehittynyt sen filosofia ilmaisi tämän sivilisaation syvällisiä olennaisia ​​piirteitä ja vaikutti valtavasti sen henkiseen kehitykseen. Sen rooli ja merkitys ulottuvat kuitenkin paljon itse Intian alueen rajojen ulkopuolelle.
Muinaisen Intian filosofian historia on jaettu kolmeen vaiheeseen. Ensimmäinen vaihe on vedalainen (6-5 vuosisataa eKr.), toinen on post-vedinen (5-3 vuosisataa eKr.), viimeinen vaihe on sutra-aika (3 vuosisataa eKr. - 4 vuosisataa eKr.). Jokainen aikakausi sai nimensä hallitsevista teksteistä (vedat, sutrat), jotka muodostivat filosofisten tutkimusten lähteet. Samaan aikaan nämä ajanjaksot eroavat toisistaan ​​​​filosofian itsensä ideoiden ja periaatteiden kypsyysasteella.
Laajassa merkityksessä vedalainen kirjallisuus on kokoelma tekstejä (Vedat sekä myöhemmät kommentit niihin - Brahmanat ja Aranyakas), joka on runollinen kokoelma muinaisille intialaisille jumalille omistettuja virsiä. Ennen vuotta 200 eaa luotiin kirja, joka täydensi vedalaisen kirjallisuuden syklin ja täytti yhteiskunnan uudet älylliset ja sosiaaliset tarpeet - Upanishadit, jotka ovat joukko filosofisia tekstejä. Sanskritin kielessä "sutrat" ​​tarkoittavat kirjaimellisesti lankoja, ja filosofisessa merkityksessä ne tarkoittavat "sääntöjä". Sutrat olivat tekstejä, jotka selittivät tärkeimpiä filosofisia ajatuksia. Heidän tehtävänsä oli antaa selkeä, selkeä ja mahdollisimman ytimekäs käsitys tärkeimpien filosofisten koulukuntien ja liikkeiden olemuksesta ja opetuksesta.
Ajan myötä intialainen perinne jakoi kaikki ajattelijat, jotka tavalla tai toisella johdattivat opetuksensa Upanishadeista, useisiin suuntiin. Kuusi heistä kuuluu ortodoksisiin koulukuntiin (astika): Mimamsa, Vedanta, Samkhya, Nyaya, Vaisheshika, Jooga. Neljä muuta koulukuntaa kutsuttiin heterodoksiksi (nastikaksi): Lokayata, Charvaka, Jainismi, buddhalaisuus.

3. Muinaisen Kiinan filosofia.
Kiina on Intian ohella toinen suuri idän kulttuurikeskus, jonka henkinen kehitys on ylittänyt mytologisen tietoisuuden rajat ja saavuttanut kypsiä filosofisia muotoja. Kiinan filosofinen kehitys on ainutlaatuista, samoin kuin itse kiinalainen sivilisaatio, joka oli eristyksissä ja eristyneisyydessä tuhansia vuosia. Kiinasta tuli hyvin omaperäisten sosiofilosofisten oppien syntymäpaikka. Tämän maan maaperällä asuivat filosofit, joiden nimistä tuli viisauden symboleja ei vain kapealla kansallisella, vaan myös maailmanlaajuisella tasolla. Ensisijaisuus heidän joukossaan kuuluu Konfutselle ja Lao Tzulle. Kiinan filosofinen perinne perustuu lukuisiin tutkielmiin, joiden tutkimisesta ja kommentoimisesta on tullut useiden koulutettujen sukupolvien ammatti. Ainoa opetus, joka tuli Kiinaan ulkopuolelta ja sulautui kiinalaiseen kulttuuriin, on buddhalaisuus. Mutta Kiinan maaperällä buddhalaisuus sai hyvin erikoisen ulkonäön, kaukana intialaisesta, eikä samalla vaikuttanut perinteisiin kiinalaisiin opeihin.
Kiinalaisen filosofisen ajattelun alkuperä juontaa juurensa ns. "mytologiseen ajanjaksoon", jonka aikana määriteltiin kiinalaisen maailmankuvan tärkeimmät piirteet ja piirteet. Ilman niitä ymmärtämistä on tuskin mahdollista ymmärtää itse filosofian jatkokehityksen tapoja ja periaatteita. Tällaisista tärkeistä piirteistä huomaamme taivaan kultin, tradicionalismin, maailmankatsomuksen dualismin, paternalismin. Kaikella monimuotoisuudellaan nämä piirteet osoittautuvat orgaanisesti yhteensulautuneiksi ja toisistaan ​​​​riippuviksi, ja "sementoimisen" periaate on kiinalaisten elämän ja ajattelun perinteisyyttä.
Kiinan filosofiset koulut:

Luento 2. Antiikin filosofia.

Aika ei voi tehdä mitään niille suurille ajatuksille

yhtä tuoreet nyt kuin ensimmäistä kertaa,
vuosisatoja sitten, syntyivät niiden kirjoittajien mielissä.
Se, mitä kerran mietittiin ja sanottiin, on nyt
se kerrotaan meille elävästi myös painetulla sivulla.
S. Hymyilee

Muinainen filosofia on muinaisten kreikkalaisten ja roomalaisten filosofiaa, joka kattaa ajanjakson 700-luvulta alkaen. eKr. ja vuoteen 529 jKr, jolloin keisari Justinianus sulki filosofiset koulut Ateenassa. Muinainen filosofia syntyi Kreikan kaupunkivaltioissa (kaupan ja käsityön kaupunkivaltioissa) Vähässä-Aasiassa, Välimerellä, Mustanmeren alueella ja Krimillä, varsinaisessa Kreikassa, Aasian ja Afrikan hellenistisissa valtioissa sekä Rooman valtakunnassa. Muinainen filosofia antoi poikkeuksellisen panoksen maailman sivilisaation kehitykseen. Täällä syntyi eurooppalainen kulttuuri ja sivilisaatio, tässä ovat länsimaisen filosofian alkuperä, lähes kaikki sen myöhemmät koulukunnat, ideat ja ideat.

Joidenkin filosofien näkemysten piirteitä ja tosiasioita heidän elämästään.
Esiklassinen aikakausi.
Thales on yksi seitsemästä antiikin Kreikan viisasta. On legenda: eräänä päivänä kalastajat saivat kalan sijaan kultaisen jalustan. Välttääkseen tappelun he kääntyivät Delphin oraakkelin puoleen saadakseen neuvoja. Vastaus oli: "Anna sille, joka on viisaudessa ensimmäinen." Kolmijalka lähetettiin Thalesiin. Milesian ajattelija, niin vaatimaton kuin viisaskin, lähetti sen toiselle ajattelijalle, joka lähetti sen kolmannelle. Lopulta kolmijalka oli jälleen Mileetessa Thalesin kanssa.
Paras todiste tähän mennessä on, että Thales ennusti auringonpimennyksen 28. toukokuuta 585 eaa.
Jokainen filosofeista tuli kuuluisaksi ainakin yhdestä erityisen viisasta lausunnosta. Thalekseen kuuluu: vesi on parasta, ts. kaikki tulee vedestä. Thalesin mukaan kaikkien asioiden perusperiaate on vesi. Kun se haihtuu, muodostuu ilmaa, kun muutoksia tapahtuu vastakkaiseen suuntaan - maa ja jopa kivi. Monimuotoisen maailman eri laadullisten tilojen merkitys ja yhteys tulee esiin.
Anaximander, kenties ensimmäisen filosofisen teoksen "Luonnosta" kirjoittaja, tuli Thalesin oppilaaksi. Hän väitti, että kaikki asiat saivat alkunsa yhdestä ensisijaisesta substanssista, hän kutsui sitä "apeironiksi" - joksikin määrittelemättömäksi, mutta ikuiseksi ja äärettömäksi, luomattomaksi ja tuhoutumattomaksi. Anaximander ilmaisi ensimmäistä kertaa ajatuksen evoluutiosta uskoen, että ihminen, kuten muutkin elävät olennot, polveutui kaloista.
Anaximenes on Milesian koulukunnan viimeinen merkittävä edustaja. Kaikista aineellisista periaatteista hän valitsi neutraalimman - ilman. Jopa hänen sielunsa on tehty ilmasta. Ilma muuttuu nesteytettynä tuleksi, ja tiivistyessään siitä tulee vettä ja maata. Myös tähdet on tehty tulesta. Emme tunne heidän lämpöään, koska... he ovat hyvin kaukana meistä.
Yksi tämän koulukunnan perinteiden jatkajista oli Efesoksesta kotoisin oleva Herakleitos, joka muinaisina aikoina sai lempinimen Dark, koska. lausunnoissaan ei ollut kaikille selvää, vaikka hän oli kuuluisa opetuksestaan, jonka mukaan kaikki maailmassa on jatkuvassa muutoksessa. Hänen maailmansa ytimessä on tuli. "Tätä kosmosta, yhtä ja samaa kaikelle olemassa olevalle, ei ole luonut mikään jumala tai ihminen, mutta se on aina ollut, on ja tulee olemaan ikuisesti elävä tuli, joka syttyy mitoissa ja sammuu mitoissa." Suurin joukko Herakleitoksen säilyneitä kohtia käsittelee ristiriitoja. Ne ovat muutoksen ja kehityksen lähde. "Jos taistelu katoaisi maan pinnalta, kaikki katoaisi." "Hänen päälle, joka tulee samaan jokeen, virtaa yhä enemmän vesiä." Toinen Herakleitoksen opetuksen puoli on, että hän korostaa jatkuvasti tuomioiden ja arvioiden suhteellisuutta. Suhteellisuusteoria on tärkeä osa dialektiikkaa. "Viisaimmat ihmiset näyttävät apinalta verrattuna Jumalaan." "Aasit pitävät oljesta kullan sijasta."
Pythagoras meni suurelta osin Milesian koulukunnan perinteiden vastaiseen suuntaan. Monien tutkijoiden mukaan hän on älyllisesti yksi merkittävimmistä ihmisistä, jotka ovat koskaan eläneet maan päällä. Samoksen saarelta kotoisin oleva vihollisten vainoama päätyi Crotonaan, kreikkalaiseen kaupunkiin Etelä-Italiassa, missä hän perusti tietyn yhteisön - poliittisen liiton, uskonnollisen veljeskunnan, filosofisen ja tieteellisen koulukunnan samanaikaisesti.
Pythagoran opetuksissa erotetaan selvästi kaksi osaa - moraalinen ja uskonnollinen-mystinen ja tieteellinen-filosofinen, joista esimerkki on kuuluisa lause. Pythagoralaiset sovelsivat ensimmäisenä matematiikan päätelmiä muille tiedon aloille. Matematiikka läpäisee koko Pythagoraan opetuksen: "Kaikki asiat ovat numeroita."
Filosofi Xenophanes tuli kuuluisaksi jumalia koskevista päättelyistään. "Kuolevaiset ajattelevat, että jumalat syntyvät, heillä on vaatteet, ääni ja kuva kuin he... Mutta jos sonneilla, hevosilla, leijonilla olisi kädet ja ne osaisivat piirtää, niin hevoset loisivat hevosten kaltaisia ​​jumalia ja härät - härkien kaltaisia ​​jumalia. .. Etiopialaiset sanovat, että heidän jumalansa ovat nenäkärkisiä ja mustia; Traakialaiset esittävät jumaliaan punatukkaisina ja sinisilmäisinä." Tämä on yksi tärkeimmistä väitteistä uskontoa vastaan, ja se toistetaan monta kertaa myöhemmin. Jos muistamme, mikä estävä rooli uskonnolla oli filosofisen tiedon muodostumishetkellä, niin Xenophanesin vapaa-ajattelun merkitys ajattelevalle kreikkalaiselle tulee selväksi.
Filosofian kehityksen seuraava vaihe on eleatic eli eleatic koulukunta. Koulun perustaja Parmenides, joka on kotoisin Eleasta Etelä-Italiasta, merkitsee kahta mahdollista tietämyksen polkua. Toinen (järkeen perustuva) antaa totuuden, toinen (tunteisiin perustuva) on vain joukon mielipide. Parmenides käytännössä mitätöi aistien antaman todisteen merkityksen: todella olemassa on se, mitä ajatellaan, toisin kuin se, mitä havaitaan.
Zeno muotoili niin kutsutun aporian (kreikaksi: toivoton tilanne, ratkaisematon ongelma). Akhilleus ja kilpikonna: Nopein miehistä ei koskaan pääse kiinni yhtä hitaimmista olentoista, jos se on lähtenyt liikkeelle ensin. Saavuttaakseen kilpikonnan Akilleksen on ensin kuljetettava matka paikastaan ​​siihen, missä kilpikonna alun perin sijaitsi. Mutta ennen kuin se kattaa tämän matkan, kilpikonna siirtyy eteenpäin tietyn matkan, ja tämä tilanne toistuu yhä uudelleen ja uudelleen loputtomiin. Tarkasteltu puhtaasti spekulatiivinen rakenne on ilmeisen ristiriidassa kokemuksen kanssa. Mutta Zeno ei puhu todellisuudesta, ei liikkeen olemassaolosta, vaan mahdollisuudesta ymmärtää se mielellä. Se paljastaa liikkeen sisäisen epäjohdonmukaisuuden ja sitä heijastavien käsitteiden epäjohdonmukaisuuden.

Klassinen aikakausi.

Leucippus ja Demokritus on vaikea erottaa toisistaan. Leucippus Miletoksesta - Demokritoksen opettaja. Hänestä tiedetään niin vähän, että myöhemmin oli ihmisiä, mukaan lukien filosofit, jotka kielsivät Leucippusin olemassaolon. Demokritos on tarkempi hahmo, hän on kotoisin Abderasta, Pohjois-Kreikan kaupungista. Matkustellut paljon, ollut Egyptissä, Persiassa. Monien mielestä Demokritos ylitti edeltäjänsä ja aikalaisensa runsaalla tiedolla, terävyydellä ja ajattelun loogisella oikeellisuudella.
Legendan mukaan Demokritos, saatuaan perinnön, tuhlasi sen matkoilla eri maihin, joissa hän toivoi saavansa lisätietoa. Tästä hänet jopa tuomittiin oikeuden eteen (kreikkalaiset tuomitsivat ankarasti ylimielisyyden), mutta hänet vapautettiin, kun hän oli lukenut kirjansa "Suuri maailmanrakennus" tuomareiden edessä. Hänen teostensa lista koostuu 60 nimestä, mutta yksikään niistä ei ole saapunut meille.
Demokritos opetti, että kaikki koostuu atomeista, jotka ovat fyysisesti jakamattomia. Niiden välissä on tyhjää tilaa. Atomit ovat aina olleet ja tulevat olemaan liikkeessä; Niitä on lukemattomia, samoin kuin niiden lajikkeet. Ne eroavat toisistaan ​​kooltaan, painoltaan ja muodoltaan. Jopa sielu koostuu atomeista, ja ajattelu on fyysinen prosessi. Pyörteisessä liikkeessä törmäävät atomit muodostavat näkyvän maailman monilaatuisessa muodossaan, kaikki asiat, kaikki kappaleet. Tapahtuuko tämä sattumalta? Ei, kaikki kehittyy luonnonlakien mukaisesti. Leucippus totesi jo: "Yksikään asia ei synny ilman syytä, mutta kaikki syntyy jollakin perusteella ja välttämättömyydestä." Ja Demokritos kiisti suoraan, että mitä tahansa voisi tapahtua sattumalta: ihmiset keksivät sattuman kuvan käyttääkseen sitä tekosyynä typeryytensä piilottamiseen.
Ateenalaiset omaksuivat ahneesti filosofisen kulttuurin, koska filosofia osoittautui käytännössä merkitykselliseksi. Juuri tämä seikka määräsi suuren joukon filosofien ilmestymisen Ateenaan, joiden joukossa itseään sofisteiksi kutsuneet erottuivat. Sanan alkuperäisessä ymmärryksessä sofisti on viisas, joka välittää tietoa, opettaja, joka ansaitsee toimeentulonsa opettamalla. Ne olivat hyödyllisiä, käytännössä merkittäviä, ne opettivat voittaa riidan puolelleen, koska kantaja ja vastaaja, syyttäjä ja syytetty puhuivat oikeudessa todistaen oman syyttömyytensä. Ja liian paljon ei riippunut vain siitä MITÄ sanottiin, vaan myös MITEN se sanottiin.
Protagoras opetti väittelemään, mutta tämä tuskin oli hänelle tärkeintä. Etualalla hänellä on totuus ja mahdollisuus tietää se. Hän väitti: "Ihminen on kaiken mitta." Ihminen arvioi jokaisen asian, jokaisen ilmiön joksikin kauniiksi tai rumaksi, hyödylliseksi tai haitalliseksi maailmaa ja ihmisten tarpeita koskevien käsitystensä perusteella. Jos käärme voisi tuomita saman asian, eikö se arvio muuttuisi?
Legendan mukaan kun joku kysyi delphin oraakkelilta, kuka oli maailman viisain, hän vastasi: "Sokrates". Kun hän sai tietää tästä, hän lähti matkalle ja kysyi eri ihmisiltä, ​​mitä he tiesivät. Hän tajusi, että he luulivat tietävänsä jotain, vaikka eivät todellisuudessa tienneet. Siksi Sokrates tuli siihen tulokseen, että hän on todella viisain mies maan päällä, koska hän tietää, ettei hän tiedä mitään, ja kaikki muut uskovat virheellisesti tietävänsä jotain. "Tiedän, etten tiedä mitään, mutta on ihmisiä, jotka eivät tiedä sitäkään."
Mutta Sokrates muistetaan vähemmän siitä, mitä hän sanoi, kuin siitä, kuinka hän opetti. Hänen kuuluisa sokraattinen menetelmänsä (maieutics) koostui kysymysten esittämisestä ja vastustajiensa näkökantojen selvittämisestä. Jatkuvasti kysymällä Sokrates saattoi löytää heikkouksia muiden ihmisten ideoista. Hänen kysymyksistä koostuvaa opetusmenetelmäänsä pidetään varhaisimpana dialektiikan muotona: aiheen pohtiminen, jatkuva liikkuminen yhden näkökulman ja vastakkaisen mielipiteen välillä. Näin voit selvittää, mikä idea on parempi. Sokrates kiinnitti huomion logiikan ja dialektiikan tärkeyteen sekä termien oikeellisuuteen. Hän oli myös moraalinen esimerkki ja kuoli ideoidensa puolesta. "Se, jota sana ei lyö, ei voi lyödä kepillä."
Platon (427 - 347 eKr.) on antiikin suurin filosofi, jolla oli valtava vaikutus eurooppalaiseen ajatteluun. Hän jatkoi Sokrateen omaksumaa kurssia nähdäkseen "monissa yhden". Platonia kiinnostaneet aiheet olivat laajat ja monipuoliset. Hän esitti ideansa upeissa teoksissa, joita hän kutsui dialogiksi. Niiden päähenkilö on useimmiten Sokrates, joka riitelee yhden oppilaansa kanssa, jonka mukaan teos on nimetty. Platonin nimellä on meille saapunut 23 aitoa ja 11 kyseenalaista dialogia, puhe "Sokrateen anteeksipyyntö" ja 13 kirjettä. Hänen tärkeimmät dialoginsa ovat: Phaedo, Symposium, Phaedrus, Parmenides, Philebus, Republic, Timeus, Critias.
Platon vaati ikuista totuuden etsintää, eikä siksi pyrkinyt luomaan mitään jäätynyttä järjestelmää. Platonin opetuksen ytimenä pidetään ideateoriaa. Platon uskoi, että todellista todellisuutta eivät hallitse ympärillämme olevan maailman yksittäiset asiat, kuolevaiset ja pysyvät, vaan kuolemattomat eidot, ymmärrettävät, ei-tilalliset ja ajattomat olennot. Platonin ideat voidaan ymmärtää sellaisiksi kaavoiksi, standardeiksi, joiden mukaan koko luonto luotiin. Nämä ovat muotoja, jotka järjestävät meille tutun tavallisen todellisuuden. Ideat ovat syitä, kaiken asioiden, niiden ominaisuuksien ja suhteiden olemassaolon lähde. Lisäksi nämä ovat ihanteita, tavoitteita, joihin kaiken olemassa olevan pitäisi pyrkiä. Ideat ovat aina totta, ja virheet ovat seurausta fyysisestä maailmasta tai tulemisen maailmasta.
Platon uskoo sielun kuolemattomuuteen, joten hänen epistemologiansa yhdistetään muistin teoriaan. Viisaan opettajan tehtävänä on ohjata oppilaan sielua kunnolla niin, että se muistaa kaiken, mitä se kerran tiesi, saamalla ideoiden maailmaan.
Suurin hyvä Platonille oli oikeudenmukaisuus. Siksi Spartan omituisessa "sotakommunismissa" Platon näki oikeuden sosiopoliittisen ruumiillistuksen. Platonille epäoikeudenmukaiset hallintojärjestelmät olivat timokratia (kunnianhimoisten valta), oligarkia (rikkaiden valta), tyrannia ja demokratia, johon liittyi mielivalta ja anarkia. Platonin mukaan kolmen sielutyypin (järkevä, tunteellinen ja himokas) mukaan valtiolla tulisi olla kolme vapaiden kansalaisten luokkaa: hallitsijat (filosofit), soturit (vartijat), liikemiehet (käsityöläiset ja maanviljelijät).
Aristotelesta (384 - 322 eKr.) kutsutaan Stagiriteksi hänen syntymäpaikkansa (Stagiran kaupungin) mukaan. Aristotelesta pidetään oikeutetusti aikaisemman kreikkalaisen filosofian systematisoijana. Aristoteleen meille tulleet teokset jaetaan yleensä seuraavasti: logiikan kirjat - "Organon" ("Kategoriat", "Hermeneutiikka" jne.); luonnontieteellisiä esseitä ("Fysiikka", "Sielusta", "Eläinten osista", "Meteorologia"); metafysiikkateoksia (14 kirjaa); eettiset teokset ("Nicomachean Ethics", "Eudemic Ethics", "Great Ethics", "Politics", "Ateenalainen politiikka"); estetiikkaa käsittelevät kirjat ("Retoriikka", "Poetiikka").
"Joka haluaa tietää oikein, täytyy ensin epäillä oikein." Hän kritisoi Platonin ideateoriaa. Aristoteles ei hylännyt ideoiden olemassaoloa, mutta hän uskoi yleisen ilmentyvän yksilössä. Konkreettisilla asioilla on todellinen todellisuus, ja ideat "asioiden puhtaina muodoina" löytyvät asioista itsestään, ei niiden ulkopuolelta. Jokaisella yksittäisellä asialla on idea - "aine" ja substraatti. Jos Aristoteleen ajatuksia hieman modernisoidaan, voidaan sanoa, että jokaisella asialla on ”muoto” ja ”sisältö”. Asian muoto on asian ydin. Esimerkiksi kuparipallo. Tärkeintä tässä on "muoto" - pallo ja "sisältö tai "aine" (Aristoteleen mukaan), josta pallo koostuu, on kuparia.
Toisin kuin Platon, Aristoteles ei uskonut sielun kuolemattomuuteen. Sielu on hänen mielestään yksi ruumiin osista ja kuolee sen mukana. Aristoteleen etiikka liittyy Platonin tapaan läheisesti politiikkaan. Valtion tulee kouluttaa kansalaisia ​​hyveen hengessä. "Ihminen on sosiaalinen eläin. Määritellessään eettisiä hyveitä Aristoteles noudatti käsitettä "kultainen keskitie" väärien ääripäiden välillä: rohkeus on keskiarvo pelkuruuden ja holtittoman raivon välillä; maltillisuus - herkkyyden ja välinpitämättömyyden välillä; anteliaisuus - niukka ja ylellisyyden välillä. Kohtuus on tie onnellisuuteen.
Sitä, mitä Aristoteles teki logiikan alalla, on vaikea yliarvioida. Aristoteles oli ensimmäinen, joka tutki paitsi ajattelun sisältöä, myös sen muotoa (muodollista logiikkaa). Aristoteles oli ensimmäinen, joka luokitteli tieteet, ja hän kutsui filosofiaa niistä "dominoivaksi". Hän itse asiassa kehitti käsitelaitteiston, jota filosofia käyttää edelleen. Aristoteles loi eriytetyn tietojärjestelmän ja tieteellisen ajattelun tyylin.

Myöhäinen klassikko.

Hellenismi on monimutkainen kulttuuristen, poliittisten ja filosofisten perinteiden kokonaisuus, joka syntyi Aleksanteri Suuren valtakunnan romahtamisen ja Aleksanterin kenraalien hallitsemien valtioiden muodostumisen jälkeen sen raunioilla. Näitä valtioita ja niissä muodostunutta kulttuuria kutsutaan hellenistiseksi. Hellenismi ei tietenkään ole jotain kokonaisvaltaista.
Stoalaiset korostivat filosofian moraalista ja käytännöllistä suuntausta, jonka pitäisi opettaa ihmistä elämään oikein ja arvokkaasti. Kaikki maailmassa on tiukasti määrättyä, myös Jumala on välttämättömyyden alainen, tai pikemminkin hän on välttämättömyys, tästä johtuu stoalaisten äärimmäinen fatalismi (usko kohtalon väistämättömyyteen, ennaltamääräämiseen). Emme voi hallita ulkoisia tapahtumia, mutta voimme hallita itseämme, ja tämä tarkoittaa luopumista niistä eduista, joiden saavuttaminen ei riipu ihmisestä, ts. luopua ulkoisista hyödykkeistä ja pyrkiä sisäisiin hyödykkeisiin. Uskoen, että vain hyve on onnen edellytys, stoalaiset tunnistivat onnen ja hyveen ja tunnustivat sen korkeimmaksi ja ainoaksi hyväksi.
Epikurismi, toisin kuin stoilaisuus, on hedonistista (kreikan sanasta "hedone" - nautinto); onnen saavuttaminen on elämän päätavoite. Onnellisuus on välitöntä nautinnon tunnetta, ja onnellisuus on kärsimyksen tunnetta, ja kärsimyksen puuttuminen on jo nautintoa.
Myös skeptikot etsivät onnea, mutta ymmärsivät sen häiriöttömänä tyynenä ja kärsimyksen puuttumisena.

Keskiaikaisuus.

Sivilisaation kehityskausi, joka ihmiskunnan historiassa vie lähes vuosituhannen, eroaa hyvin radikaalisti sekä edellisistä että myöhemmistä aikakausista. Perinteisen luokituksen mukaan keskiaika syntyi Euroopassa roomalaisen maailman raunioilla 5.-6. vuosisadalla ja päättyi 1400-luvulle.
Aiemmin voimakkaan Rooman valtakunnan romahdus oli kypsynyt jo pitkään kolmannella vuosisadalla, sisäinen pysähtyneisyys ja monien sosiaalisten instituutioiden kriisi oli saavuttanut huipentumuksensa. Juuri tähän aikaan tapahtui toinen tärkeä tapahtuma - kristinusko muuttui vainotuista opista valtionuskonnoksi.
Vuonna 410 visigootit vangitsivat ja ryöstivät Rooman. Pääkaupunki ja maakunnat olivat hämmennyksen ja pelon vallassa. Yleisen tuhon ja tuhon olosuhteissa ainoa säilynyt instituutio oli kirkko. Maallinen valta kumartaa kirkollisen auktoriteetin edessä. Keisari Konstantinus sanoi Nikean kirkolliskokouksen isille: "Jumala on asettanut teidät jumaliksemme yllemme." Kirkko alkoi hallita kaikkialla. Se oli jatkuvasti "vasarattu" tietoisuuteen: kirkon ulkopuolella ei ole pelastusta, sen ulkopuolella kaikki hyvät teot ovat hyödyttömiä.
Mutta miten se liittyy pakanalliseen, ts. muinainen, henkinen perintö? Kävi ilmi, että osa siitä voitiin käyttää ratkaisemaan tuolloin tärkein tehtävä: kirkon dogmien vahvistaminen ja jopa vahvistaminen. Vain tässä ominaisuudessa säilynyt filosofia muuttui teologian palvelijaksi. Tehtävä puolustaa ja kehittää kristinuskon yksityiskohtainen perustelu syntyi jo ennen Rooman kukistumista, ja siihen liittyy useita nimiä, muun muassa St. Ambrose, St. Jerome, St. Augustinus, paavi Gregorius Suuri.
"Kirkko-isien" ambivalenttinen asenne muinaista hengellistä perintöä kohtaan johti väistämättä muinaisten ajatusten yksinkertaistamiseen ja välittömään vääristymiseen. Yksittäisten lainausten irrottaminen kontekstista on tullut normiksi. Tämän seurauksena muinainen ajatus joutui repeytyneeseen, nöyryytettyyn tilaan. Mutta kristinuskon ideologit eivät millään muulla tavalla voineet pakottaa pakanallisia kirjailijoita "työskentelemään" kirkon dogmien puolesta. Ohjaavan periaatteen muotoili St. Augustinus: "Ilman uskoa ei ole tietoa, ei totuutta." Ja tämä tarkoittaa: tieto oli kiistatta uskon alisteinen. Viime kädessä tulisi tutkia vain sitä, mikä voisi edistää Pyhän Raamatun tulkintaa.
Augustinus jatkaa pääteoksessaan "Jumalan kaupungista" sinnikkäästi ajatusta: on kaksi kaupunkia – Jumalan ja maan. Niiden väliset erot juontavat juurensa ensimmäisten ihmisten lankeemukseen. Maallisen kaupungin luoja oli Kain, ja koko luomakunnan historia alkaa sen verisestä alusta. Mutta Abelin perustama Jumalan kaupunki imee itseensä uskolliset Jumalan pojat, jotka ovat käyneet läpi maallisen kärsimyksen. Koko maailman historia on kaikkien heimojen ja kansojen kulkue kohti yhtä päämäärää - Jumalan kaupungin voittoa.
Kristillisen opin perusteluvaiheessa Tertullianus Quintus Septilius Florence (n. 160 - vuoden 220 jälkeen) osoitti itsensä radikaalimmin väittäen, että kristinusko sisältää totuuden valmiissa muodossa. Se ei vaadi todisteita tai vahvistusta: "Meillä ei ole tarvetta uteliaisuuteen Kristuksen jälkeen, evankeliumin jälkeiseen tutkimukseen." Tertullianus piti parempana uskonnollisten tekstien suoraa tulkintaa, vaikka ne olisivatkin selvästi ristiriidassa logiikan ja terveen järjen perussääntöjen kanssa. Syy tälle kannalle on selvä: evankeliumissa meille annettu ilmoitus ei ole oikeassa suhteessa ihmismielen kykyihin. Mitä enemmän siinä jokin tuntuu käsittämättömältä ja mahdottomalta, sitä enemmän on syytä uskoa sanotun totuuteen. "Uskon, koska se on absurdia."
800-luvulla ilmestyi sellainen ainutlaatuinen persoonallisuus kuin Pierre Abelard, joka esitti vaatimuksen rajoittaa usko "kohtuullisiin syihin". Hän oli yksi ensimmäisistä, joka puhui ristiriidoista kirkkoisien tuomioissa.
Johann Scott Eurigen (Origen) on vieläkin kiinnostavampi. Hän ei vastustanut avoimesti kirkon dogmeja, vaan puolusti näkemystä, että filosofia on heidän tasavertainen, ellei korkein auktoriteetti, riippumaton jumalallisesta ilmoituksesta. Järki ja ilmestys, Scott väittää, ovat kaksi totuuden lähdettä. Ne eivät voi olla ristiriidassa toistensa kanssa, ja jos joskus näin tapahtuu, on syytä antaa etusija järjelle.
Tuomas Akvinolainen syntyi vuonna 1225, sai hyvän koulutuksen noihin aikoihin, ja kun hänet tonsuroitiin munkina, häntä kutsuttiin Thomaksi, tästä syystä tomismi, nimitys Akvinolaisen opetukselle. Kaksi Thomasin teosta ansaitsevat edelleen huomiota: Summa Theologica ja Summa pakanoita vastaan. Summa Against the Pagans on opas lähetyssaarnaajille ja kristinuskoon kääntyneille. Pakanoille Pyhä Raamattu ei ole auktoriteetti, he eivät tiedä sitä, ja Akvinolainen turvautuu järjen apuun todistaen Jumalan olemassaolon ja sielun kuolemattomuuden. Tuomaksella on viisi todistetta Jumalan olemassaolosta: 1) liikkumattoman liikuttajan argumentti: kaikki maailmassa liikkuu; mikä tahansa keho liikkuu, koska se kokee toisen kehon vaikutuksen, tämä toinen liikkuu kolmannen vaikutuksen alaisena jne. Mutta liike on aloitettava. Kaikilla liikkeillä maan päällä täytyy olla lähde. On loogista olettaa, että tämä on Jumala. 2) Maailmassa on erilaisia ​​täydellisyyden asteita, mutta täytyy olla jotain aivan täydellistä. Ja tämä on Jumala. Mutta Tuomas Akvinolainen ei ole niinkään suuri filosofi kuin suuri koulutieteilijä.
Skolastiikka viittaa näkemysjärjestelmään, joka on eronnut elämästä, käytännössä steriili ja kaukana havainnosta ja kokemuksesta. Kaikki keskiaikainen ajattelu on täysin täynnä skolastiikkaa.
Ensimmäiset yliopistot avattiin 1100-luvulla. Mutta sielläkin latina ja skolastiikka hallitsivat ylimpänä. Niinpä kuuluisassa Pariisin yliopistossa käytiin tämän tyyppisiä keskusteluja: mikä ilmestyi ensimmäisenä - kana vai muna vai kuinka monta abstraktia pistettä mahtuu neulan kärkeen. Nämä riidat voivat kestää yli viikon.
Roger Bacon (1210-1294) oli melkein Thomasin aikalainen, vaikka hän eli 20 vuotta häntä pidempään. Hämmästyttävä tosiasia noihin aikoihin: Bacon oli kattavasti kehittynyt henkilö, jolla oli erityinen intohimo tieteeseen. Hän puhui useita kieliä, oli taitava luonnontutkija ja taitava matemaatikko; hän on valon heijastusta ja taittumista koskevan lain kirjoittaja. He esittivät ajatuksen, että on mahdollista rakentaa kärryjä, laivoja ja lentokoneita, jotka liikkuisivat itse. Häntä syytettiin harhaoppista (papiston väärän oppimisen nauramisesta), tuomittiin, vihattiin avoimesti ja hänet lähetettiin lopulta vankilaan, jossa hän vietti 14 vuotta.
Baconin mukaan tietämättömyyteen on neljä syytä: 1) perusteettoman ja kelvottoman auktoriteetin ihailu; 2) tavan vaikutus; 3) tietämättömän joukon tuomiot; 4) oman tietämättömyytensä piilottaminen kiistattoman viisauden varjolle. Näistä syistä johtuvat kaikki inhimilliset ongelmat, jotka syntyvät tiedon ja koulutuksen puutteesta, ja neljäs on pahin.
1000-luvulta lähtien käytännöllisesti katsoen kaikki keskiaikaiset ajattelijat ovat olleet mukana keskustelussa yksilön ja yleisen välisen suhteen todellisesta luonteesta. Jotkut puolustivat kiivaasti väitettä, että yleiset käsitteet todella ovat olemassa, mistä johtuu termi realismi. Toiset puolustivat päinvastaista näkemystä: vain yksittäiset esineet, asiat ovat todellisia. Yleiset käsitteet – niiden nimet, käsitteet, ei mitään muuta. Tämä näkökulma määritellään nominalismiksi (latinan sanasta nomina - nimi, arvonimi). Vaikuttaa siltä, ​​että tämä on yksityinen, vaikkakin tärkeä ongelma, mutta keskiajan filosofit nostivat sen melkein merkittävimmälle tasolle.
Dogman kieltäminen ja epäily ovat välttämättömiä edellytyksiä aidon filosofian asemien palauttamiselle, tie tieteeseen, joka näyttäisi olevan peruuttamattomasti kadonnut. Se piti ohittaa, ensimmäinen askel (vallan tuhoaminen) oli vaikein, mutta se tehtiin. Alussa todettiin, että Rooma ei voinut muuta kuin tuhoutua, "pimeyden aika" ei voinut muuta kuin tulla. Mutta sama voidaan sanoa itse ”pimeyden vuosisatojen” osalta. Heidän kuolemansa oli yhtä väistämätön.

Renessanssin filosofia.

1. Renessanssin yleiset ominaisuudet.

2. Filosofisen ajattelun päävirrat ja koulukunnat.

3. Renessanssin filosofien kehittämät ongelmat.

1. Renessanssin yleiset ominaisuudet.
Keskiajan ja uuden ajan vaihteessa syntyi renessanssi. Euroopan renessanssi on ainutlaatuinen kulttuuriilmiö, joka sai alkunsa Italiasta 1200-luvulla. Muinaista perintöä herätettiin henkiin, mutta aivan eri, laadullisesti uudella tasolla. Oli tullut aika ylistää miestä, joka monin tavoin rinnastettiin Luoja-Jumalaan. Ihmiselle annettiin lähes rajattomat luovat kyvyt. Ihminen ja häneen liittyvät luonnon-, historia- ja kielenongelmat ovat renessanssin filosofien - humanistien - kiinnostuksen kohteena. Jos keskiajalla silpomista, fyysistä ja henkistä heikkoutta korostettiin kaikin mahdollisin tavoin ja ihmiskehoa pidettiin syntisenä, niin renessanssi keskittyy ihmisen kauneuteen. Luonto tunnistettiin Jumalaan (panteismi), mikä kyseenalaisti dogman jumalallisesta maailmanluomisesta.
Itse termi "humanismi" liittyy käsitteeseen "ihmiskunta". Tämä sana lainattiin Ciceron, Coluccio Salutatin ja Leonardo Brunin teoksista, jotka nimesivät heidän nykyaikansa, joka vaikutti heistä antiikin vastakohtana. He ymmärsivät humanismin "ihmisen ominaisuutena, joka määrittää ihmisarvon ja johtaa tietoon". Humanistit eivät ymmärtäneet filosofiaa tieteenä, vaan pikemminkin taiteena. He korostivat erilaisten filosofian muotojen ja erilaisten opetusten rinnakkaiselon tarvetta. Humanistit alkoivat puhua maalauksessa, musiikissa ja arkkitehtuurissa ilmaistujen ei-verbaalisten filosofian muotojen olemassaolon legitiimiydestä.

1600-luvun eurooppalainen filosofia.

1. Edellytykset modernin filosofian syntymiselle.

3. Rene Descartesin filosofia.
4. Thomas Hobbesin "Leviathan".

6. Solipsismin perustaja on Berkeley (itsenäisesti).
7. David Humen agnostismi (itsenäisesti).

1. Edellytykset modernin filosofian syntymiselle.
Yhteiskunta on havainnut valtavan tieteen tarpeen. Tuotannon, kaupan kehitys ja kansojen hyvinvointi riippuvat yhä enemmän siitä. Tieteelliset saavutukset, olivatpa ne kuinka merkittäviä tahansa, eivät kuitenkaan ratkaise kaikkia yhteiskunnassa esiin tulleita ongelmia.
Nopeasti kasvava porvaristo lisää hallintaansa valtion talouselämässä, mutta sen kädet ovat sidotut. Voimakas jarru kehityksestä on mahdollista poistaa vain kapinoimalla aateliston valtamonopolia ja heikentämällä kirkon hengellistä diktatuuria. Mutta ensin meidän on saatava ihmiset vakuuttuneiksi radikaalien muutosten tarpeesta elämässä.
Sieltä kasvaa näkemysjärjestelmä maailmasta ja ihmisestä tässä maailmassa, jota kutsutaan New Age -filosofiaksi. Tämä on eräänlainen manifesti sosiaalisista kerroksista, jotka tulevat sosiaaliselle areenalle ja nostavat porvariston päätä.
2. Francis Bacon - uuden filosofian perustaja.
Bacon huomauttaa, että tieteen ansiosta ihminen tulee tasa-arvoiseksi Jumalan kanssa ja ihmisen kykyjen rajat laajenevat. Baconin tieteelliset kiinnostuksen kohteet olivat lähellä erityisiä käytännön tarpeita (hän ​​kuoli vilustumiseen suorittaessaan koetta, kuinka monta päivää siipikarjanliha voi kestää lumessa), koska hänelle oli tärkeää korostaa, että tiede voi tuoda todellista hyötyä.
Bacon ei ehkä ollut ensimmäinen, joka esitti käsitteen "Tieto on valtaa", mutta hän korosti sen merkitystä uudella tavalla. Hänen opetuksensa perimmäinen tavoite: auttaa ihmistä hallitsemaan luonnonvoimat tietämyksensä perusteella. Tiedon välineen tulee olla oikea menetelmä (pimeässä vaeltava matkustaja löytää tiensä nopeammin, jos hänellä on taskulamppu kädessään. Samoin tieteessä on parempi, jos tiedemiehellä on mahdollisuus luottaa oikeaan menetelmään) . Baconin mukaan tämä on induktio - tapa tutkia ilmiöitä, jonka aikana ne siirtyvät yksittäisistä faktoista yleisiin periaatteisiin. Tietysti myös tässä tapauksessa tiedossa on virheitä, jotka voidaan välttää, jos erottaa tieteen uskonnosta. Muiden virheiden joukossa filosofi nostaa esiin tavan palvoa "epäjumalia": 1) rodun epäjumalia - virheitä, jotka ovat luonnostaan ​​​​ihmiskunnalle kokonaisuutena; 2) luolan epäjumalat - taikausko, yksilön harhaluulo; 3) markkina-idolit - tapa luottaa suosittuihin ideoihin; 4) teatterijumalat – sokea usko auktoriteettiin.
"Tieteiden arvokkuudesta ja kasvusta", "Uusi Organon".
3. Rene Descartesin (Cartesius) filosofia (1596-1650).
R. Descartes otti dualismin kannan, kun ajattelu yrittäessään ymmärtää ja selittää maailmaa ei lähde yhdestä periaatteesta (aineellisesta tai ideaalisesta), vaan tunnustaa ne tasa-arvoisiksi ja ehdottoman itsenäisiksi. Descartesin filosofian perusperiaate on kyseenalaistaa kaikki. Se on saatettava äärirajoilleen, uuputettu, niin paljastuu jotain epäilemättä. Tämä on perusta, jolle voidaan rakentaa uutta filosofiaa. Teokset "Discourse on Method" ja "Principles of Philosophy" ovat samankaltaisia ​​ja alkavat skeptisyydellä aistien kautta saatua tietoa kohtaan. Ehkä tämä on vain hallusinaatiota. Aritmetiikka ja geometria ovat luotettavampia, koska laajuutta, suuruutta ja määrää on vaikeampi epäillä. Jäljellä on kuitenkin jotain, jota ei voi epäillä. "Ajattelen, siis olen olemassa" (cogito ergo sum) - tämä on kanta, joka Descartesin mukaan voidaan turvallisesti ottaa filosofian alkuperäisenä periaatteena.
Descartes todistaa, että maailma on tiedossa, ja filosofian päätehtävänä on väsymätön totuuden etsintä järjen varaan. Tästä johtuu termi - rationalismi (syy - racio).
4. Thomas Hobbesin "Leviathan".
Baconin ajatusten jatkaja ja hänen henkilökohtainen sihteerinsä oli Thomas Hobbes (1588-1679). "Sytytän järjen valon" - epigrafia yhteen Hobbesin teoksista - voisi hyvinkin tulla epigrafi hänen teokseensa kokonaisuudessaan.
Hobbes on vakuuttunut: uskonnolliset tunteet ovat seurausta tietämättömyyden synnyttämästä pelosta. Taikauskon ja uskonnon välillä ei ole eroa. Mutta uskonto voi olla hyödyllinen valtiolle yhteiskunnallisena ohjauksena, keinona estää kapinoita ja tyytymättömyyden ilmentymiä.
Hobbesin pääteos, Leviathan, on yritys vastata kysymyksiin: miten ihmisyhteiskunta syntyi, minkä lakien mukaan se kehittyy, mikä paikka ihmisellä on siinä? Filosofi kuvaa yhteiskuntaa jättimäisenä elävänä mekanismina; ihminen on sen alkeispartikkeli, ja lisäksi syvästi itsekäs, jota ohjaa itsensä säilyttämisen tunne. Luonnontilassa siihen hetkeen asti, kun yhteiskunta, valtio ja lait syntyvät, ihmisten suhteita hallitsee viha, "kaikkien sota kaikkia vastaan". Juuri tämä johtaa ihmiset siihen johtopäätökseen, että on parempi rajoittaa vapauttaan noudattamalla lakeja turvallisuuden vuoksi. Näin syntynyt yhteiskunta kehittyy tiettyjen lakien mukaan, joiden tietämättömyys on syynä moniin pahoihin, myös sisällissotiin, ja heidän lakien ymmärtämisensä mahdollistaa niiden välttämisen.
5. Benedict Spinozan näkemykset.
Filosofin Descartesin lahjakkain seuraaja oli hollantilainen Benedict Spinoza (1632-1677).
Ainoa Spinozan teos, jota ei julkaistu nimettömänä hänen elinaikanaan, on "Descartesin filosofian perusteet". Hän oli iloinen yhdestä opettajan periaatteesta: ei voida tunnustaa todeksi sitä, mitä ei ole todistettu täsmällisin, kiistattomin perustein. Mutta filosofi ei ole tyytyväinen karteesiseen dualismiin. Hän uskoo, että maailmalla on yksi alku, ja se on aineellista. Spinoza on myös paljon radikaalimpi uskonnon suhteen kuin Cartesius. Spinoza on rationalisti, hän uskoo, että kaikki pitäisi tietää selvästi ja selvästi. Tästä syystä matematiikan korotus, ajattelija jopa selittää etiikkaansa geometrialauseiden muodossa. Hän on vakuuttunut siitä, että maailma on tunnettavissa, ja hän uskoo, että aistitieto on epäluotettavaa ja väärien ideoiden lähde. Mutta väärä esitys heijastaa sitä, mikä todella on olemassa, mutta se heijastuu niin epätarkasti, että siitä tulee harha.
Jokaisella ilmiöllä on oma syynsä, ajattelevan mielen tehtävänä on paljastaa syyt, jotka synnyttävät tämän tai toisen ilmiön. Mutta syitä on liian monia, on mahdotonta laskea seurausten määrää. Peittääkseen oman voimattomuutensa ihminen keksi sattuman käsitteen, mutta Spinoza ei tunnista sattumaa luonnossa eikä ihmismaailmassa. Ei tarvitse sokeasti alistua kohtaloon, meillä on valta estää paljon tutkimalla maailmaa, muita ihmisiä ja itseämme. Tätä perustellessaan filosofi lähestyy vapauden ongelmaa: "Vapaus on tunnustettu välttämättömyys."

1700-luvun eurooppalainen filosofia.

1. Valistuksen ajan piirteet.

1. Valistuksen ajan piirteet.
Euroopassa, erityisesti Ranskassa ja Saksassa, valistuksen ajatukset vahvistuvat. Joskus puhutaan valistuksen ajasta, mikä tarkoittaa, että nämä ideat muodostivat laajan ja voimakkaan liikkeen, joka yhdisti luonnontieteilijöitä, kulttuurihenkilöitä, poliitikkoja, filosofeja, jotka olivat vakuuttuneita valistuksen ja tiedon erityisestä, ratkaisevasta roolista yhteiskunnan sosiaalisessa kehityksessä. uskoivat, että katastrofien syyt ja kärsimykset ihmiset ovat tietämättömiä. Totuus, joka saavutetaan valaistumisen kautta, on kaikkien ihmisten ystävä. Objektiivisesti kaikki kouluttajat löysivät itsensä olemassa olevan järjestyksen arvostelijoiden roolista - se muodosti heidän luovuuden päähermon.
Erityisen huomionarvoista on Ranskassa esitetty terävä kritiikki uskontoa ja kaikkea siihen liittyvää kohtaan. Uskontoa pidettiin vakavimpana valistumisen esteenä. On mahdotonta olla huomaamatta: ateismi liittyy materialismiin. Useimmat opettajat eivät ole vain militantteja ateisteja, vaan myös kiihkeitä materialismin propagandoijia.
Valistuksen filosofian pääpiirteet: valaistuminen, historismi, sosiaalisuus, demokratia, radikalismi, antiklerikalismi.
2. Ranskan valistuksen filosofit.
Voltaire (1694 - 1778) ei ollut ateisti, hän uskoi Jumalaan, mutta ei uskonut, että Jumala, luotuaan maailman, edelleen vaikuttaa siihen. Tällaisia ​​näkemyksiä kutsutaan deismiksi. Voltairen deismi perustuu filosofiseen skeptisismiin. "En tiedä Jumalasta mitään", sanoi Voltaire. Hän uskoi, että emme voi tuntea Jumalaa, ja siksi meidän ei pitäisi tehdä oletuksia siitä, kuinka häntä tulisi palvoa. Tästä syystä protesti mitä tahansa järjestäytynyttä uskontoa vastaan. Hänen työssään ei voinut muuta kuin nousta esiin kysymys: kuinka uskonto syntyi? Voltairen mukaan se on seurausta tyhmän ja huijarin kohtaamisesta, toisen tietämättömyydestä ja toisen hyödystä.
Mutta jos Jumala hylätään, mikä tulee sen tilalle? Vallankumouksen kauhut vastasivat tähän kysymykseen hämmästyttävän varmasti. Ranskassa vallankumouksen anteeksipyyntö voitti. Julkaisulla vuosina 1751 - 1780 oli tässä valtava rooli. Tieteiden, taiteiden ja käsityön tietosanakirja, 28 osaa (Diderot, d’Alembert, Holbach). Tämä julkaisu kattoi fysiikan, taiteen, moraalin, uskonnon, politiikan, tekniikan, historian ja kaupan alat. Encyclopedia onnistui luomaan yhtenäisen tyylin, joka on täynnä uskoa järkeen, mikä yksin voi johtaa luonnonlakien selkeämpään ymmärtämiseen ja täydellisempään valtiorakenteeseen.
Charles de Montesquieu (1689 - 1755) siirsi kasvatusideat yhteiskunnan rakenteeseen ja sen perustaan ​​- lakiin. Voltairen tavoin Montesquieu piti englantilaista yhteiskuntaa mallinaan. Hänen pääteoksensa On the Spirit of the Laws on Locke-suuntautunut. Lakien henkeen vaikuttavat: maan alue, ilmasto, uskonto, moraali, historialliset ja sosiaaliset tekijät. Montesquieu uskoo, että vapauden takaajana on vallan jako lainsäädäntö-, toimeenpano- ja oikeudelliseen toimivaltaan.
Jean Jacques Rousseau (1712 - 1778) oli persoonana äärimmäisen epämiellyttävä persoona. Mutta hänen filosofiansa on täynnä kauniita perusteluja, vapauskutsuja ja romanttisia protesteja. Rousseau olettaa ihmisen vapaata luonnollista tilaa, joka katoaa kulttuurin ja sosiaalisten instituutioiden kehittyessä. Yhteiskunnalla on huono vaikutus ihmiseen, lapsen pitäisi oppia omasta kokemuksestaan. Hän piti Daniel Defoen "Robinson Crusoeta" lapsen tärkeimpänä kirjana. Rousseaun pääteokset: "Emile tai koulutuksesta", "Uusi Heloise", "Sosiaalinen sopimus".
Denis Diderot (1713 – 1784) on erinomainen persoona. Häntä kutsuttiin "pantofiiliksi" (kaiken rakastajaksi) kiinnostuksen kohteiden monipuolisuuden ja syvän oppimisen vuoksi. Katariina II kutsui hänet Venäjälle, mutta hän kyllästyi pian neuvoihinsa valtion johtamisesta ja lähetettiin kotiin. Hän keksi ajatuksen lapsuuden merkityksestä tietoisuuden kehityksessä, ennakoiden jossain määrin Freudia. Jotkut pitävät häntä eräänlaisena Darwinin ja hänen evoluutioteoriansa edelläkävijänä, vaikka monet ihmiset ilmaisivat samanlaisia ​​ajatuksia tuolloin.
Paroni Paul Henri Holbach (1723 – 1789) kirjoitti kirjan "Luonnon järjestelmä" - kuivan tutkielman, joka kielsi Jumalan olemassaolon ja vahvisti uskon luontoon ja vapaaseen tahtoon. Tämä on 1700-luvun mekanistisen materialismin todellinen evankeliumi.
Ranskalaiset kouluttajat tasoittivat tietä vallankumoukselle omassa maassaan, vaan he vaikuttivat myös vallankumouksellisiin tunteisiin kaikkialla maailmassa. Saksassa ei ollut yhteiskunnallista vallankumousta. Siellä yliopistoprofessorit suorittivat kohtalokkaita vallankumouksia eurooppalaisen ajattelun historialle.
3. Saksalainen klassinen filosofia.
Saksalainen klassinen filosofia on ensisijaisesti toimintafilosofiaa. Aktiivinen kognition, kokemuksen, muutoksen ja maailman luomisen subjekti on saksalaisen filosofian keskus. Saksalaiset klassikot ovat antropologisia sanan täydessä merkityksessä. Saksalaiset filosofiset klassikot eivät tunnustaneet todellista tiedon subjektia empiiriseksi, konkreettiseksi "minäksi", vaan tietyksi subjektiksi yleensä. Tämä transsendenttinen subjekti on jokaisen yksilöllisen "minän" taustalla, mutta samalla ylittää sen rajat. Saksalainen klassinen filosofia johti kulttuurin maailman ihmishengen toiminnasta, joka Hegelissä jopa muuttui Absoluuttiseksi Hengeksi. Ajattelevasta subjektista tuli siksi maailmankaikkeuden perusta. Ihmisten toiminta tulkittiin kokonaisuutena henkiseksi toiminnaksi, se identifioitiin absoluuttiseen. Ei ole sattumaa, että saksalaisten klassikoiden edustajat vastasivat perusfilosofisiin kysymyksiin objektiivisen ja subjektiivisen idealismin asennoista.
Immanuel Kant (1724-1804). Hänen työnsä on jaettu kahteen ajanjaksoon: esikriittinen ja kriittinen. Vuonna 1749 julkaistiin hänen ensimmäinen teoksensa "Ajatuksia elävien voimien todellisesta arvioinnista", ja "kriittisen ajanjakson" avasi vuonna 1781 käänteentekevä teos "Puhtaan järjen kritiikki". Kant oli ensisijaisesti kiinnostunut ihmisen tiedon kyvystä. Siksi hän esitti alkuperäisen kysymyksen: "Kuinka synteettiset tuomiot ovat a priori mahdollisia?" Siten Kant etsii perusteita tuomioille, jotka eivät ole peräisin kokemuksesta (a posteriori). Tällaisten tuomioiden ei pitäisi olla analyyttisiä. Analyyttiset tuomiot eivät Kantin mukaan laajenna tiedon kenttää, vaan vain jatkavat sitä. "Ympyrä on pyöreä" on analyyttinen tuomio, koska "pyöreys" sisältyy jo ympyrän käsitteeseen. Mutta "7 + 5 = 12" on synteettinen tuomio a priori, koska "12" ei sisälly "7" tai "5". Synteettiset a priori -arviot sisältyvät kaikkiin teoreettisiin tieteisiin periaatteina.
Kant tekee eron maailman todellisen ulkonäön ja sen näennäisen kuvan välillä. Ilmiömäinen maailma on maailma sellaisena kuin se aisteillemme näyttää. Noumenaalinen maailma on maailma, joka todella on olemassa. Vaikka emme voi tuntea noumeneja (Ding an sich - asia itsessään, asia itsessään), tiedämme niiden olemassaolon ilmiömäisen maailman ymmärryksemme perusteella.
Kant luo epistemologisen käsitteen, jossa päähuomio kiinnitetään edellytyksiin riittävän, yleismaailmallisen ja välttämättömän tiedon saavuttamiseksi, josta puolestaan ​​pitäisi tulla vapauden saavuttamisen ehto. Tämän filosofian suunnan itse ajattelija kiinnittää termillä "transsendenttinen" (latinan kielestä "mennä yli, esiintyä"), joka tarkoittaa "toimimista kaiken kokemuksen edellytyksenä". Termi "transsendentti" tarkoittaa "kaiken kokemuksen yli menemistä".
Vuonna 1788 julkaistiin "Käytännön järjen kritiikki", jossa hän esittelee käytännöllisen filosofiansa. Kant pitää ihmisen tahtoa tekojen arvon mittana. Velvollisuus vapauttaa ihmisen empiiristen onnettomuuksien ehdolla. Hän korvaa luonnollisen välttämättömyyden "[moraalin] lain kunnioittamisen sanelemalla toiminnan välttämättömyydellä". Kant kutsuu teon velvollisuudenmukaisuutta laillisuudeksi, toisin kuin moraali, joka edellyttää itse velvollisuuteen perustuvan teon suorittamista. Pitäisi ilmaista imperatiivien muodossa, jotka jaetaan hypoteettisiin ja kategorisisiin. Ensimmäiset pätevät vain, jos oletetaan subjektiivisesti valittu tavoite, jolloin ne ilmaisevat vain ehdollisen velvoitteen. Kategorinen imperatiivi paljastaa lain muodollisesti ja ehdottomasti. Tässä on sen yleinen muotoilu: "Toimi niin, että toimintasi maksiimi milloin tahansa voidaan pitää samalla yleismaailmallisen lainsäädännön periaatteena."
Vuonna 1790 Kant julkaisi tuomion kritiikin, jossa hän loi yhteyden luonnon ja vapauden välille. Kant kuvittelee arvostelukyvyn olevan ymmärryksen ja järjen välissä, ja vastaavan nautinnon ja tyytymättömyyden tunteen kognitiivisten ja tahdonalaisten kykyjen keskiarvona. Kyky arvioida Kantin mukaan on kykyä upottaa yksityinen universaalin alle.
Kantin filosofia on antropologisesti suuntautunut. Ei ihme, että hän itse sanoo: "Kaikki mieleni intressit (sekä spekulatiiviset että käytännölliset) yhdistyvät seuraavissa kolmessa kysymyksessä: 1. Mitä voin tietää? 2. Mitä minun pitäisi tehdä? 3. Mitä voin toivoa? Kaikki nämä kysymykset tiivistyvät yhteen, tärkeimpään asiaan: "Mikä on henkilö?" Vastaus ensimmäiseen kysymykseen sisältyy puhtaan järjen kritiikkiin, toiseen - käytännön järjen kritiikkiin. Yhdistävä linkki "kriitikkojen..." välillä on "tuomion kritiikki". Kant vastaa kolmanteen kysymykseen esseessään "Uskonto vain järjen rajoissa" (1793).
Johann Gottlieb Fichte (1762 - 1814) pääsee eroon Kantin transsendenttisesta subjektista ja asettaa sen tilalle absoluuttisen Itsen, jonka toiminnasta hän selittää todellisuuden täyteyden, koko objektiivisen maailman, jonka todellisuus Itse Fichten toiminnan ulkopuolella jopa kysymyksiä. Perinteisesti Fichteä on leimattu subjektiivisen idealismin kannattajaksi. Fichten absoluuttinen "minä" on aktiivinen "minä", joka toteuttaa itsensä erilaisten elämän esteiden voittamisessa ja vapaassa luovuudessa. Siksi Fichten filosofiaa voidaan pitää vapauden filosofiana, aktiivisena filosofiana, joka pyrkii vapauttamaan ihmisen ulkoisista kahleista. "Minä" toteuttaa itsensä tietyn suunnitelman mukaan, joka perustuu filosofiaan, joka ymmärretään tiukana tieteenä - tieteen oppina, tieteen oppina (Wissenschaftslehre).
Fichte on itse asiassa "toisen luonnon" eli ihmisen luoman todellisuuden filosofi. Hän toimii ihmiskulttuurin analyytikona. Jumalan rauhan lisäksi on myös rauha ihmiseltä. Loppujen lopuksi koko maailma ympärillämme on pitkään ollut ihmisten luoma maailma. Edelliset sukupolvet jättivät meille perinnön tekemisistään, ajatuksistaan ​​ja tunteistaan, ongelmistaan. Siksi Fichten idealismi on omaperäistä ja erittäin hedelmällistä. Hän vahvistaa yhteisluomisen ihmisten toiminnassa, samanlaista kuin Jumalan aktiivinen toiminta, ja antaa tilaa uusille rohkeille yrityksille maailman tutkimisessa ja ymmärtämisessä. Fichten tärkeimmät teokset: ”Moraaliopin järjestelmä”, ”Yleisen tieteellisen opin perusteet” (yli 10 painosta julkaistiin), ”Suljettu kauppavaltio”, ”Puheet saksalaiselle kansalle”.
Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854) esitti luonnon ja tietoisuuden absoluuttisen todellisuuden ilmaisuina. Hänen maailmankuvansa muuttui dramaattisesti useita kertoja elämänsä aikana. Nuoruudessaan hän seurasi Fichtea, vaikka hän erosikin hänestä alkuperäisen luonnonfilosofian suhteen. Myöhemmin hän joutui mystikko ja teosofi Jacob Boehmen (1575-1624) ajatusten vaikutuksen alaisena. Hänen työnsä on jaettu seuraaviin vaiheisiin: luonnonfilosofia; transsendenttinen idealismi; identiteetin filosofia; ilmestyksen filosofia. Schellingin pääongelma on subjektin ja objektin, hengen ja luonnon, ihanteen ja todellisen vastakohtien yhtenäisyys. Hänen työssään ei ole järjestelmää sinänsä, mutta hänen teoksensa ovat täynnä loistavia oivalluksia, joista tärkein on luonnon romanttinen intuitio välittäjänä ihmisen ja jumaluuden välillä.
Vaikuttaa siltä, ​​että Schellingin työssä tärkeintä on juuri hänen luontofilosofia. Luonto oli hänelle itsenäinen tutkimuskohde. Schellingin työ osui kemian, fysiikan ja fysiologian alan tärkeiden löytöjen aikakauteen. Aine itsessään on Schellingin mukaan henkistä. Luonto on "absoluuttinen" - kaiken ensimmäinen syy ja alkuperä; se on subjektiivisen ja objektiivisen, ikuisen mielen ykseys. Aine ja henki ovat yksi ja ovat luonnon ominaisuuksia, Absoluuttisen Mielen eri tiloja. Schelling kirjoitti: ”Luonnon tulee olla näkyvää henkeä, hengen on oltava näkymätöntä luontoa. Niinpä tässä, meissä olevan hengen ja ulkopuolisen luonnon absoluuttisessa identiteetissä, on ratkaistava ongelma: kuinka ulkopuolinen luonto on mahdollista?
Myöhemmässä filosofiassaan Schelling etsii uutta asennetta kristinuskoon. Jos hänen filosofisen evoluutionsa alussa vallitsi idealistinen rationalismi, oleminen samaistui järkeen ja korkeamman tiedon elin oli älyllinen intuitio, niin myöhemmin hän etsii totuutta järjen toiselta puolelta - missä uskonto siihen osoittaa. Halu ymmärtää Jumalaa todellisena, ei vain ajateltavissa olevana absoluuttina, saa hänet "Ilmestyskirjan filosofian" luentoihinsa erottamaan negatiivisen ja positiivisen filosofian. Negatiivinen filosofia (pääasiassa Hegel) tarkastelee annettua yksinomaan ajattelussa, kun taas positiivinen filosofia liittyy todellisuuteen.
Schellingin teokset: "Luonnonfilosofian ideoita", "Maailmasielusta", "Transendentaalisen idealismin järjestelmä", "Filosofian järjestelmäni esittely".

Hegelin filosofiasta dialektiseen materialismiin.

1. Hegelin filosofinen järjestelmä.

3. Marxin ja Engelsin dialektinen materialismi.

1. Hegelin filosofinen järjestelmä.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). Muille ajattelijoille filosofia on yritys ymmärtää olemassaolon tarkoitus; Hegelin kanssa päinvastoin olemassaolo itse yrittää tulla filosofiaksi, muuttua puhtaaksi ajatteluksi. Toiset filosofit alistivat spekulointinsa siitä riippumattomalle esineelle: toisille tämä kohde oli Jumala, toisille luonto. Hegelille päinvastoin Jumala itse on vain filosofoiva mieli, joka vain täydellisessä filosofiassa saavuttaa oman absoluuttisen täydellisyytensä.
Hegelin filosofisen järjestelmän pääosat ovat logiikka, luonnonfilosofia ja henkifilosofia, joiden vieressä ovat suoraan oikeusfilosofia, historianfilosofia, estetiikka, uskontofilosofia, filosofian historia. Hegel ymmärsi dialektiikan ajattelun luonteen ja itse todellisuuden taustalla olevana mallina, sillä jokainen teesi kätkee jo oman vastakohtansa, ja molemmat ovat synteesissä "subloituneita". Dialektiikka näyttää ristiriidat (esimerkiksi elämä-kuolema) kokonaisuuden siirtymä- tai muodostumishetkenä, joiden jokainen viimeinen tila ylittää molemmat edelliset, luopumatta niiden luontaisesta merkityksestä. Hegel muotoili ja paljasti dialektiikan kolmen peruslain sisällön: kieltämisen kieltämisen, vastakohtien yhtenäisyyden ja taistelun, lain määrän keskinäisestä siirtymisestä laatuun ja päinvastoin.
Hegel perustelee filosofiansa tärkeintä periaatetta - olemisen ja ajattelun identiteettiä. Ajattelu ei ole vain ihmisen toimintaa, vaan myös siitä riippumaton objektiivinen olemus, perusperiaate, kaiken olemassa olevan ensisijainen lähde. Tämä on eräänlainen henkinen periaate, kaikkien luonnon- ja sosiaalisten ilmiöiden perusta, - Absoluutti, jota voidaan kutsua "maailman mieleksi", "maailmanhengeksi", "absoluuttiseksi ideaksi". Absoluutti on alun perin olemassa ennen todellista maailmaa, luontoa ja yhteiskuntaa. Ajattelu "vierauttaa" olemassaolonsa aineen, luonnon muodossa, joka on tämän objektiivisesti olemassa olevan ajattelun "toinen olento" (Absoluuttinen Idea). Absoluuttinen idea ei ole vain alku, vaan myös koko maailmanprosessin kehittyvä sisältö. Absoluutti käy läpi kolme vaihetta: Idea - Luonto - Henki. Hegel kutsuu "Absoluuttisen Idean" korkeinta kehitysastetta "Absoluuttiseksi Hengeksi". Tämä on ihmiskunta itse, sen historia.
Teokset: "Hengen fenomenologia", "Logiikkatiede", "Filosofisten tieteiden tietosanakirja" ("Logiikka", "Luonnonfilosofia", "Hengen filosofia"), "Lainfilosofia", "Luentoja filosofian filosofiasta" Historia", "Estetiikan luentoja", "Filosofian historian luentoja", "Luentoja uskonnonfilosofiasta".
2. Feuerbachin antroposentrismi.
Ludwig Feuerbach (1804 – 1872) astui filosofian historiaan idealistisen perinteen kriitikkona. Hänen filosofiaansa kutsutaan antropologiseksi materialismiksi. Feuerbach lähtee siitä tosiasiasta, että järjen todellinen subjekti on ihminen ja vain ihminen. Ihminen puolestaan ​​on luonnon tuote. "Uusi filosofia" tekee ihmisestä, mukaan lukien luonnon ihmisen perustana, ainoan, universaalin ja korkeimman filosofian subjektin ja tekee antropologiasta, mukaan lukien fysiologiasta, universaaliksi tieteeksi. Käsitteet "oleminen", "luonto", "aine", "todellisuus", "todellisuus" tarkoittavat Feuerbachille samaa. Luonto on ikuinen ja ääretön avaruudessa. Tila ja aika ovat kaiken olemassaolon perusedellytyksiä. Niiden ulkopuolella ei ole todellisuutta. Reaalimaailman tunteminen on mahdollista aistihavaintojen kautta. Ajattelun tehtävänä on kerätä, vertailla, erottaa ja luokitella aistitietoa.
Feuerbach piti uskonnon kritiikkiä elämänsä tärkeimpänä työnä. Ihmisellä ei ole synnynnäisiä uskonnollisia tunteita, muuten joutuisi myöntämään, että ihmisessä on erityinen elin taikauskolle, tietämättömyydelle ja laiskuudelle. Mutta siinä ei ole mitään sellaista. Jumala on hänen mielestään syntynyt yksinomaan ihmisen kärsimyksessä. Jumala on se, mitä ihminen haluaa olla. Siksi uskonnolla on todellista elämää, eikä se ole pelkkää illuusiota tai hölynpölyä. Feuerbach perustelee uutta uskontoa, julistaa, että ihmisen rakkaus ihmistä kohtaan, erityisesti seksuaalinen rakkaus, on uskonnollinen tunne, koska rakkaus on uskonnon todellinen olemus. "Ihminen on Jumala, Jumala on ihminen"; "Palatsissa ajattelee eri tavalla kuin mökissä - matala katto painaa aivoja."
Feuerbachin pääteokset: "Kristinuskon olemus", "Filosofian historia".
3. Marxin ja Engelsin dialektinen materialismi.
Marxismi ei ole vain filosofinen oppi, vaan myös taloudellinen oppi. Sen perustajat Karl Marx (1818 – 1883) ja Friedrich Engels (1820 – 1895) ovat lahjakkaita ja monilahjakkaita yksilöitä. Marx hyväksyi Hegelin näkemyksen historiasta prosessina, joka johtaa vapauteen. Mutta kun Hegel ajatteli älyllistä vapautta, Marx ajatteli taloudellista ja poliittista vapautta. Marx oli materialisti ja uskoi, että ihmisten olemassaolo määrää heidän tietoisuutensa. Ihmiskunnan historia koostuu Marxin mukaan useista peräkkäin korvaavista vaiheista - sosioekonomisista muodostelmista, joista jokainen koostuu perustasta (taloustiede) ja superrakenteesta (ideologia, politiikka, kulttuuri jne.). Kun yhteiskunnan tuotantovoimat lakkaavat vastaamasta tuotantosuhteisiin, tapahtuu muodostelmien muutos. Marxin mukaan sosioekonomisia muodostelmia on viisi: primitiivinen yhteisöllinen, orjapitoinen, feodaalinen, kapitalistinen ja kommunistinen (kaksi vaihetta: sosialismi ja varsinainen kommunismi). Sosialismissa, jonka pääperiaatteena on periaate "Jokaisesta kykyjensä mukaan, jokaiselle työnsä mukaan", ihmisen hyväksikäyttö katoaa. Kommunismissa kaikkien elämän siunausten tulee virrata täydessä virrassa ja suuri periaate toteutuu: "Jokaisesta kykyjensä mukaan, jokaiselle työnsä mukaan." Marx oli ennen kaikkea lahjakas taloustieteilijä. Hänen taloustieteellisten teostensa huippu on "Pääoma" - grandioosinen teos, jonka toisen ja kolmannen osan loi Engels Marxin jättämästä materiaalista ja julkaistiin hänen huolellisen työnsä ansiosta. Teokset "Pyhä perhe", "Anti-Dühring", "Perheen, yksityisomaisuuden ja valtion alkuperä", "Luonnon dialektiikka", "Ludwig Feuerbach ja klassisen saksalaisen filosofian loppu" ansaitsevat edelleen eniten huomiota. ja opiskella.

Eurooppalainen filosofia 1800- ja 1900-luvun alussa.

1. 1800-1900-luvun eurooppalaisen filosofian henkisen taustan tunnusmerkit.
2. Kierkegaardin filosofia.
3. Auguste Comten positivismi.

1. 1800-1900-luvun eurooppalaisen filosofian henkisen taustan tunnusmerkit.
Filosofiassa pretenteettiset ajattelijat yrittivät kumota menneisyyden klassiset järjestelmät, erityisesti saksalaisen idealismin klassikkojen majesteettiset hahmot. Kiinnostus ihmispersoonallisuutta kohtaan on lisääntynyt entisestään. 1800-luvun puolivälissä ja loppupuolella filosofit alkoivat kiinnittää enemmän huomiota vapauteen, sekä henkilökohtaiseen että sosiaaliseen. Vapaus vastustaa determinismia - ajatusta, että kaikki tapahtuva määräytyy luonnonlakien, jumalallisen suunnitelman tai ihmisluonnon perusteella. Monet ajatukset ehdollistamisesta eivät ole yhteensopivia henkilökohtaisen vapauden ajatuksen kanssa.
Suurin osa 1800-luvun filosofioista kehitettiin nimenomaan ihmisen vapauden ongelman ratkaisemiseksi. Aikakauden henkisen ilmapiirin määräsi luonnontieteiden ja tekniikan voimakas nousu. Juuri tälle pohjalle perustui optimistinen usko ihmisen lähes rajattomiin mahdollisuuksiin muuttaa maailmaa. 1700-luvun rationalismia uhmaten syntyi erilaisia ​​irrationalistisia opetuksia, jotka saarnasivat samanaikaisesti uskoa ihmisvoimaan ja korostivat ihmisen olemassaolon tragediaa tässä maailmassa. Monet filosofian liikkeet pohtivat kriittistä perinteisten arvojen kriisiä. Heidän antisysteemiset ja antidoktrinaariset vaatimuksensa johtivat etuoikeutetun ilmaisukanavan avaamiseen taiteessa ja kirjallisuudessa.
2. Kierkegaardin filosofia (1813 – 1855). Kierkegaardin opetuksen silmiinpistävin puoli on olemisen konkreettisuuden, yksilön, jokaisen yksilöllisen persoonallisuuden pelkistämättömyyden puolustaminen minkä tahansa filosofian abstraktiin teoretisointiin. Selvästi vastakohtana Hegelin järjestelmälle Kierkegaard väitti, että konkreettista henkilöä ei voida pelkistää käsitteeksi, koska syntymä ja kuolema ovat hänelle paljon tärkeämpää kuin dialektisen prosessin vaiheet.
Käsitteen "epätoivo" esitteli Kierkegaard, joka selitti, että emme puhu tunteesta, joka eroaa pelosta, levottomuudesta, ahdistuksesta; Epätoivo ei koske mitään erityistä, ei riipu todellisesta vaarasta, se on epätoivoa ilman näkyvää syytä: se on ihmisen tunnetila, kun hän pohtii itseään tässä maailmassa. Tällainen tuskallinen tunne ei ole toissijainen, vaan perustavanlaatuinen ja olennainen osa ihmisen henkisyyttä. Epätoivo on seurausta henkilön tilasta, joka perustuu "mahdollisuuden" kategoriaan. Tietty henkilö - yksilö - ei ole kaukana kaiken kattavan järjestelmän välttämätön pelinappula, hän on aina vaarassa mitätöidä omat suunnitelmansa. Jokaisella ihmisellä on kyky suunnitella tulevaisuutta, valita ja päättää, mutta vaikka kuinka kovasti hän yrittää olla rakentava, jokainen inhimillinen projekti sisältää mahdollisuuden toteuttaa tai olla toteuttamatta suunnitelmaa, hänen tahtonsa lisäksi ja riippumatta. "Mahdollisimman mukaan kaikki on mahdollista", Kierkegaard huomauttaa: toiveiden ja inhimillisten tapahtumien maailmassa edullisimmalla mahdollisuudella ei ole sen enempää menestymisen mahdollisuuksia kuin traagisisimmalla. Epätoivo syntyy juuri tästä tietoisuudesta; se on vapauden todellisuus, vapauden mahdollisuus. "Minä kärsin, olen siis olemassa."
Analyysi siitä, miten yksilöiden elämä kulkee, esitti Kierkegaardille ajatuksen siitä, että olemassaoloon on kolme suurta mahdollisuutta seurata toisiaan. Esteettinen elämä on ominaista henkilölle, joka elää joka minuutti, käyttää jokaista mahdollisuutta nautintoon. Tällaisessa elämässä yksilö unohtaa itsensä etsiessään vielä tuntemattomia nautintoja, ja lopulta välinpitämättömänä kaikesta vaipuu usein epätoivoon (Don Juan). Eettinen elämä on ominaista hyvälle aviomiehelle ja isälle, kansalaiselle, joka suorittaa velvollisuutensa huolellisesti, kykenee tekemään uhrauksia ja kunnioittaa lakia. Hänelle sääntönä on tunteiden alistaminen velvollisuudelle. Uskonnollinen elämä edellyttää luopumista itsestään sisäisessä suhteessa Jumalaan. Sellaiset elämänvalinnat eivät tule vähitellen, vaan kääntymyksen, täydellisen muutoksen kautta. Olla kristitty tarkoittaa elää pelossa ja vapina jumalallisen edessä, mutta silti tietoinen siitä, että olet maailmassa, joka on ristiinnaulinnut rakkauden. Todellinen usko, ainoa tapa saada ihminen pois epätoivosta, ei ole rauhaa ja lohdutusta, vaan paradoksi ja romahdus.
Kierkegaardin pääteokset: "Pelon käsitteestä", "Elämän polun vaiheet", "Epätieteellinen ja lopullinen jälkikirjoitus filosofisiin palasiin".
3. Auguste Comten positivismi.
Ranskalainen Auguste Comte (1798 – 1857) oli koulutukseltaan matemaatikko, joten hänen teoksiinsa "Positive Philosophy" ja "Fundamentals of Positive Politics" leimaa kuiva ja tylsä ​​matemaattinen tutkielma.
Comten tieteellisen ja teoreettisen tutkimuksen tavoitteena on ratkaista kysymys tiedon kehittymisestä, rakenteesta ja toiminnasta yhteiskunnassa. Positivismi edustaa viimeistä vaihetta ihmiskunnan kehityksessä, joka vähitellen nousi "teologisesta vaiheesta", jossa kaikki selitetään taikuudella, "metafyysiseen vaiheeseen", jossa selitys tyytyy sanoihin (esim. koululaisten logiikka: "Miksi unikko saa sinut nukkumaan kyvyt") ja lopuksi "positiiviseen vaiheeseen", jossa selittäminen tarkoittaa "legitimisointia". Ihminen tietää vain kokemuksen eikä mitään muuta. "On vain yksi ehdoton maksiimi; se on, että mikään ei ole absoluuttista." Comte tunnustetaan sosiologian perustajaksi, jota hän kutsui "sosiaalifysiikaksi", yksinkertaisesti soveltaen fysiikan menetelmiä yhteiskuntaan.
4. Freud tietoisesta ja tiedostamattomasta ihmisessä.
Itävaltalainen lääkäri Sigmund Freud (1856 - 1939) ei ajatellut luoda filosofista oppia. Aluksi hän oli kiinnostunut mielenterveyden sairauksien hoidon puhtaasti käytännön kysymyksestä. Hän havaitsi hysteriatapauksia, jotka paranivat käyttämällä hypnoosia ja etsimällä, mikä oli emotionaalisen shokin alkuperäinen syy. Tämä shokki liittyi useimmiten seksuaalielämän tapahtumiin. Tämä havainto muodosti perustan hänen opilleen - freudilaisuuteen, joka selittää lähes kaikki libidoon ("seksuaaliseen taipumukseen") perustuvat mielisairaudet ja hänen menetelmänsä periaatteet - psykoanalyysi, joka taistelee kaikkia sairauksia analysoimalla alitajunta: tietoisuuteen tuominen näkyy vapautumisena. ja paluu normaaliin tilaan. Tajuton on psyyken osa, joka sisältää ajatuksia ja haluja, joita tietoisuus ei hallitse. Tietoisuus tukahduttaa tai kieltää nämä halut ja tukahduttaa alitajuntaan, koska yhteiskunta pitää niitä mahdottomana hyväksyä. Esimerkiksi unet ovat Freudin mukaan koodattuja viestejä, jotka on luonut psyyken tiedostamaton osa. Freudin mukaan yksilön persoonallisuuden määrää lapsen suhde äitiinsä syntymästä kolmeen vuoteen. Freudin seuraajat itse asiassa loivat freudilaisuuden nimenomaan filosofiseksi opiksi. Mutta seksuaalisen elementin liiallinen korottaminen olemassaolon selityksessä on oikeutetusti kyseenalaistanut ja kyseenalaistaa monet kriitikot. Freudin teokset itsessään ovat mielenkiintoisia ja helppolukuisia: "Johdatus psykoanalyysiin", "Psykoanalyysin luentoja", "Unien tulkinta", "Toteemi ja tabu". Freudin seuraajista kannattaa mainita E. Fromm, K. Jung, G. Marcuse, A. Adler.

Postmodernismi.

1. Postmodernismin synty ja kehitys.

3. Postmodernismin filosofia.

1. Postmodernismin synty ja kehitys.
Postmodernismi on suhteellisen uusi ilmiö: sen iäksi arvioidaan neljä vuosikymmentä. Se on ennen kaikkea jälkiteollisen tietoyhteiskunnan kulttuuria. Samalla se ylittää kulttuurin ja ilmenee tavalla tai toisella kaikilla ihmiselämän aloilla, mukaan lukien taloustiede ja politiikka. Selkeimmin hän ilmaisi itsensä taiteessa. Se on olemassa myös hyvin määriteltynä filosofian suuntana. Yleisesti ottaen postmodernismi esiintyy nykyään erityisenä henkisenä tilana ja mielentilana, elämäntapana ja kulttuurina, jopa tietynlaisena aikakautena, joka on vasta alkamassa ja josta tulee todennäköisesti siirtymävaihe.
Ensimmäiset postmodernismin merkit syntyivät 1900-luvun 50-luvulla taiteessa, 60-luvun lopulla ne levisivät kaikille kulttuurin alueille ja vakiintuivat. Erikoisena ilmiönä postmodernismi julisti itsensä melko selvästi 70-luvulla. 1972 - Rooman klubin laatiman kirjan "Kasvun rajat" julkaisu, jossa todetaan, että jos ihmiskunta ei hylkää olemassa olevaa taloudellista, tieteellistä ja teknologista kehitystä, se kokee lähitulevaisuudessa maailmanlaajuisen ympäristökatastrofin. Taiteen suhteen amerikkalainen teoreetikko ja arkkitehti Charples Jencks nimeää päivämäärän 15. kesäkuuta 1972 pitäen sitä samalla avantgardin kuolemanpäivänä, koska tänä päivänä amerikkalaisessa St. Louisin kaupungissa Avangardin todellisimpana ilmentymänä pidetty kortteli räjäytettiin ja purettiin. 1979: kirja "The State of Postmodernity", kirjoittanut J.F. Lyotard, jossa monet postmodernismin piirteet ilmestyivät ensin yleistetyssä ja helpotusmuodossa. 80-luvulla postmodernismi levisi ympäri maailmaa saavuttaen vaikuttavaa menestystä, jopa todellista voittoa. Median ansiosta siitä tulee älyllinen muoti, ajan merkki, eräänlainen kulku eliitin ja vihittyjen maailmaan.
Saksalainen filosofi J. Habermas, joka on postmodernismin päävastustaja, uskoo, että väitteelle jonkinlaisen postmodernin syntymisestä ei ole riittävää perustetta. Hänen mielestään "moderni on keskeneräinen projekti". Se on tuottanut myönteisiä tuloksia, ei ole suinkaan loppunut, ja sillä on jatkoa tulevaisuudessa. Voimme puhua vain virheiden korjaamisesta ja muutosten tekemisestä alkuperäiseen luonnokseen.
Itse postmodernismin ymmärtämisessä sen kannattajien välillä ei ole täydellistä yksimielisyyttä. Jotkut uskovat, että postmodernismi on erityinen henkinen tila, joka voi syntyä ja syntyi useilla eri aikakausilla loppuvaiheessaan, ts. transhistoriallisena ilmiönä se kulkee kaikkien tai useiden historiallisten aikakausien läpi, eikä sitä voida eristää mihinkään tiettyyn historialliseen aikakauteen. Toiset päinvastoin määrittelevät postmodernismin juuri erityiseksi aikakaudeksi, joka alkoi jälkiteollisen sivilisaation ilmaantumisen myötä.
2. Postmodernismi henkisenä tilana ja elämäntapana.
Yhteiskunnallisella alalla postmodernismi vastaa kulutusyhteiskuntaa ja joukkomediaa, joiden pääpiirteet näyttävät amorfisilta, hämäriltä ja epävarmoilta. Ei ole selkeästi määriteltyä yhteiskuntaluokkarakennetta. Materiaalin kulutuksen taso on tärkein kriteeri sosiaalisiin kerroksiin jakautumisessa. Tämä on yleismaailmallisen konformismin ja kompromissien yhteiskunta. Heihin on yhä vaikeampaa soveltaa "ihmisten" käsitettä, koska jälkimmäinen muuttuu yhä enemmän kasvottomaksi "valitsijakunnaksi", amorfiseksi "kuluttajien" ja "asiakkaiden" massaksi.
Tämä koskee vielä enemmän älymystöä, joka on väistynyt intellektuelleille, jotka ovat yksinkertaisesti henkistä työtä tekeviä yksilöitä. Tällaisten henkilöiden määrä on moninkertaistunut, mutta heidän yhteiskunnallis-poliittinen ja henkinen rooli yhteiskunnan elämässä on muuttunut lähes näkymättömäksi. Intellektuellit eivät enää teeskentele olevansa ajatusten hallitsijoita, vaan tyytyväisiä vaatimattomampien tehtävien suorittamiseen. Nykyään kirjailija ja taiteilija, luoja ylipäänsä, väistyvät toimittajan ja asiantuntijan edessä.
Postmodernissa yhteiskunnassa hyvin tyypillinen ja laajalle levinnyt hahmo on "yuppie", joka tarkoittaa kirjaimellisesti "nuorta kaupunkiammattilaista". Tämä on menestyvä keskiluokan edustaja, jolla ei ole "älyllisiä komplekseja", joka hyväksyy täysin modernin sivilisaation mukavuudet, joka osaa nauttia elämästä, vaikka ei ole täysin varma hyvinvoinnistaan.
Vielä yleisempi hahmo on "zombie", joka on ohjelmoitu olento, jolla ei ole henkilökohtaisia ​​ominaisuuksia ja joka ei kykene itsenäiseen ajatteluun. Tämä on massaihminen sanan täydessä merkityksessä, häntä verrataan usein televisioon kytkettyyn nauhuriin, jota ilman hän menettää elinvoimansa.
Postmoderni ihminen kieltäytyy itsehillitsemisestä. Hänellä on tapana elää päivä kerrallaan ajattelematta liikaa huomista ja varsinkin kaukaista tulevaisuutta. Hänelle tärkein kannustin on ammatillinen ja taloudellinen menestys. Lisäksi tämän menestyksen ei pitäisi tulla elämän lopussa, vaan mahdollisimman aikaisin. Tätä varten postmoderni ihminen on valmis uhraamaan kaikki periaatteet.
Postmodernin ihmisen maailmankuva on vailla vankkaa tukea, koska kaikki ideologian muodot näyttävät sumeilta ja epävarmoilta. He näyttävät hämmästyneen sisäisestä tahdon puutteesta. Tätä ideologiaa kutsutaan joskus "pehmeäksi ideologiaksi", ts. pehmeä ja lempeä, kaikki, mitä aiemmin pidettiin yhteensopimattomana, on rauhanomaisesti rinnakkain hänessä. Tämä asiaintila selittyy suurelta osin sillä, että postmodernista maailmankuvasta puuttuu suurelta osin täysin vakaa sisäinen ydin. Antiikin aikana tämä oli mytologiaa, keskiajalla - uskontoa, nykyaikana - ensin filosofiaa, sitten tiedettä. Postmodernismi kumosi tieteen arvovallan ja auktoriteetin, mutta ei tarjonnut mitään vastineeksi, mikä vaikeutti ihmisen navigointia maailmassa.
Yleisesti ottaen postmodernin ihmisen maailmankuva voidaan määritellä uusfatalismiksi - ihminen ei enää koe itseään kohtalonsa herraksi, joka luottaa kaikessa itseensä, on kaiken velkaa itselleen. Ilmeisesti tästä syystä kaikenlaiset arpajaiset ovat yleistyneet.
Postmoderni yhteiskunta on menettänyt kiinnostuksensa tavoitteisiin - ei vain suuriin ja yleviin, vaan myös vaatimattomimpiin. Tavoite lakkaa olemasta tärkeä arvo (välineiden hypertrofia ja tavoitteiden surkastuminen). Syynä tähän on jälleen pettymys ihanteisiin ja arvoihin, tulevaisuuden katoamiseen, joka osoittautui varastetuksi. Kaikki tämä johtaa lisääntyneeseen nihilismiin ja kyynisyyteen. Postmoderni kyynisyys ilmenee monien aikaisempien moraalisten arvojen ja normien hylkäämisenä. Etiikka postmodernissa yhteiskunnassa väistyy hedonismin muodon ottavalle etiikkalle, jossa aistillisten ja fyysisten nautintojen kultti tulee esiin.
Kulttuurialalla hallitseva asema on massakulttuurilla, ja siinä - muoti ja mainonta. Muoti pyhittää, oikeuttaa ja laillistaa kaiken. Kaikella, mikä ei ole mennyt läpi muodin, ei ole sen legitimiteettiä, sillä ei ole oikeutta olemassaoloon eikä siitä voi tulla kulttuurin osa. Tieteellistenkin teorioiden on ensin tultava muotiin herättääkseen huomiota ja saadakseen hyväksynnän. Niiden arvo ei riipu niinkään sisäisistä ansioista kuin ulkoisesta tehokkuudesta ja houkuttelevuudesta. Muoti on kuitenkin tunnetusti oikukas, ohikiitävä ja arvaamaton. Tämä piirre jättää jälkensä koko postmoderniin elämään, mikä tekee siitä yhä epävakaamman, vaikeaselkoisemman ja lyhytaikaisemman.
Tärkeä postmodernismin piirre on teatralisaatio. Lähes kaikki merkitykselliset tapahtumat ovat kirkkaan ja näyttävän esityksen tai show'n muodossa. Teatralismi läpäisee poliittisen elämän. Samanaikaisesti politiikka lakkaa olemasta ihmiskansalaisen aktiivisen ja vakavan toiminnan paikka, vaan muuttuu yhä enemmän meluisaksi spektaakkeliksi ja emotionaalisen vapautumisen paikaksi. Tietyssä mielessä politiikasta tulee uskonto.
Jotkut postmodernistit vaativat kristinuskon hylkäämistä ja paluuta esikristillisiin uskomuksiin tai jopa uskon hylkäämistä kokonaan. Yleisesti ottaen kuitenkin vallitsee myönteinen näkemys uskonnosta. Postmodernismi pyrkii kaikin mahdollisin tavoin palauttamaan uskonnon entisen, perinteisen aseman, kohottamaan sen roolia ja auktoriteettia, elvyttämään kulttuurin uskonnollisia juuria, palauttamaan Jumalan korkeimmaksi arvoksi.
Tiede postmodernistien käsitteissä lakkaa olemasta etuoikeutettu kognition tapa ja riistetään aiemmat vaatimukset totuuden monopolista. Postmodernismi torjuu kykynsä tarjota objektiivista, luotettavaa tietoa, löytää malleja ja syy-suhteita ja tunnistaa ennustettavia trendejä. Tiedettä kritisoidaan siitä, että se absolutisoi rationaaliset kognition menetelmät ja jättää huomioimatta muut menetelmät ja menetelmät - intuition ja mielikuvituksen. Hän pyrkii tietämään yleistä ja olennaista jättäen sivuun yksilön ja satunnaiset erityispiirteet. Kaikki tämä tuomitsee tieteen yksinkertaistettuun ja riittämättömään maailmantietoisuuteen.
Monet postmodernismin olennaiset piirteet saavat näkyvimmän ruumiillistumansa postmodernissa taiteessa. Intohimo kokeiluun, uutuuden tavoittelu ja pyrkimys tulevaisuuteen hylätään. Kaiken tämän vastakohtana on eklektisyys, yhdistelmä kaikkia olemassa olevia muotoja, tyylejä ja tapoja, joita varten käytetään lainaus-, kollaasi- ja toistotekniikoita. Pessimismi, nostalgia menneisyyttä kohtaan ja nykyhetken hedonismi vahvistetaan. Kitsch-estetiikkaa kunnostetaan.
3. Postmodernismin filosofia.
Postmodernistien joukossa tunnetuimpia ovat ranskalaiset J. Derrida, J.F. Lyotard, M. Foucault sekä italialainen filosofi G. Vattima.
Postmoderni filosofia vastustaa itsensä Hegelin kanssa, näkee hänessä länsimaisen rationalismin ja logosentrismin korkeimman kohdan. Hegeliläinen filosofia, kuten tiedetään, perustuu sellaisiin kategorioihin kuin oleminen, yksi, kokonaisuus, universaali, absoluuttinen, totuus, järki. Postmoderni filosofia kritisoi tätä kaikkea jyrkästi. Moniarvoisuuden periaatteen mukaisesti postmodernin filosofian kannattajat eivät pidä ympäröivää maailmaa yhtenä kokonaisuutena, jolla on jokin yhdistävä keskus. Heidän maailmansa hajoaa moniin fragmentteihin, joiden välillä ei ole vakaita yhteyksiä.
Postmoderni filosofia hylkää olemisen kategorian ja väistyy kielelle, joka on julistettu ainoaksi tunnettavaksi. Postmodernismi suhtautuu hyvin skeptisesti totuuden käsitteeseen ja tarkistaa aikaisempaa ymmärrystä tiedosta ja kognitiosta. Hän torjuu voimakkaasti tieteisyyden ja kaikuu agnostismia. Hän suhtautuu yhtä skeptisesti ihmiseen toiminnan ja tiedon subjektina ja kiistää entisen antroposentrismin ja humanismin. Postmodernismi tuo filosofian lähemmäksi tiedettä ja kirjallisuutta ja vahvistaa taipumusta filosofisen ajattelun estetisoitumiseen. Yleisesti ottaen postmoderni filosofia näyttää hyvin ristiriitaiselta, epävarmalta ja paradoksaaliselta.
Postmodernismi on onnistuneesti käsitellyt monien edellisen aikakauden vanhentuneiden näkökohtien ja elementtien tuhoamista. Mitä tulee positiiviseen panokseen, se näyttää tässä suhteessa melko vaatimattomalta. Siitä huolimatta monet sen ominaisuudet ja ominaisuudet säilyvät koko vuosisadan alun.
venäläinen filosofia.



1. Venäläisen filosofian synty ja muodostuminen X – XVIII vuosisatojen aikana.
Olemme oikeutetusti ylpeitä venäläisestä kulttuurista.
"Se olisi outoa", totesi kuuluisa ajattelija N.O. Lossky, "jos tällainen korkea kulttuuri ei olisi synnyttänyt mitään omaperäistä filosofian alalla."
Yleensä venäläisen filosofian alkuperä juontaa juurensa 1700-luvulle, mutta sen alku syntyi Venäjällä samanaikaisesti valtiollisuuden muodostumisen ja kristinuskon omaksumisen kanssa. Bysantin ja eteläslaavilaisen kokemuksen assimilaatio, kirjoittamisen muodostuminen, kulttuurisen luovuuden uudet muodot - kaikki nämä ovat osia yhtä kulttuurista prosessia, jonka aikana muinaisen Venäjän filosofinen kulttuuri muotoutui. Ortodoksisen teologian ansiosta Venäjä omaksui antiikin filosofisen perinteen. Tuon ajan ideologiset keskukset olivat luostarit, ja ainutlaatuisen venäläisen ajattelun näkyvimmät edustajat olivat Theodosius Petsherskistä, Vladimir Monomakh, Kirill Turovista, Nil Sorsky, Maxim Kreikkalainen.
Ainutlaatuinen esifilosofian muoto ovat muinaisen venäläisen kirjallisuuden muistomerkit, kuten Nestor Kronikirjan "Tarina menneistä vuosista", "Tarina Igorin kampanjasta", "Tarina Venäjän maan kuolemasta", " Zadonshchina”, Hilarionin ”Tarina laista ja armoa”.
1600-luvulta tuli historiassa ”vaikeuksien ajan”, kirkon hajoamisen aika. Mutta venäläisen filosofisen kulttuurin muodostumishistoriassa tämä oli tärkeä ajanjakso, koska silloin muodostui filosofian opiskelun hengellinen ja akateeminen perinne (avattiin Kiovan-Mohylan ja slaavilais-kreikkalais-latinalaiset akatemiat). Länsimaisen ideologian välittömän vaikutuksen alaisena 1700-luvulla tapahtui maallisen venäläisen filosofian muodostuminen ja kehitys, joka yleensä onnistui voittamaan eklektisyyden ja jäljittelyn (G.S. Skovoroda, Feofan Prokopovich, A.D. Kantemir, V.N. Tatishchev, N.I. Novikov, A.N.V.v.
2. Alkuperäiset filosofiset käsitteet 1800-luvulta.
1700-1800-luvuilla venäläinen filosofinen ajattelu sisällytettiin yleiseurooppalaiseen filosofiseen vuoropuheluun ja samalla alkoi olla yhä merkittävämpi ja itsenäisempi rooli venäläisen kulttuurin maailmassa. Filosofian opiskelu teologisissa akatemioissa ja yliopistoissa, filosofisten teosten julkaiseminen ja keskustelu, filosofisten piirien ja sitten filosofisten liikkeiden syntyminen, venäläisen kirjallisuuden filosofisten teemojen poikkeuksellisen syvä ymmärtäminen, yhteiskunnallisen ajattelun filosofinen sisältö. Kaikki tämä kantaa hedelmää, ja yli kahden vuosisadan venäläinen filosofia on saavuttanut täysin luovan kypsyyden.
1800-luvun toisella neljänneksellä syttyi kiista slavofiilien ja länsimaisten välillä. Länsimaalaiset (P. Ya. Chaadaev, A. I. Herzen, N. G. Chernyshevsky, N. A. Dobrolyubov, D. I. Pisarev) olivat vakuuttuneita siitä, että Venäjän tulisi oppia lännen normit, kun he ovat käyneet läpi samanlaiset kehitysvaiheet. Sitä nopeuttaisi eurooppalaisen tieteen ja kulttuurin ymmärtäminen. Länsimaalaiset eivät yleensä olleet kiinnostuneita uskonnosta. Heidän ihanteensa oli poliittinen ja henkinen vapaus. Slavofiilit (I.V. Kireevsky, A.S. Khomyakov, K.S. Aksakov, Yu.F. Samarin) puolustivat maan omaperäisyyttä, jonka pitäisi toteutua autokratian, ortodoksisuuden ja kansallisuuden ansiosta. Uskottiin, että uskonnollisen ontologian tulisi nousta etualalle filosofiassa.
Slavofiilien ajatuksia jatkoivat suuret venäläiset kirjailijat F.M. Dostojevski ja L.N. Tolstoi. Dostojevskilla ei ole ainuttakaan puhtaasti filosofista teosta, vaan hänen ideansa tulevat hänen kirjojensa sankarien keskustelujen ja pohdiskelujen kautta. Kirjoittajan filosofiset ajatukset keskittyvät henkifilosofian kysymyksiin, henkisyyden ongelmiin ja henkisyyden puutteeseen. Dostojevskin filosofisille ja antropologisille ajatuksille on ominaista syvä antinomianismi ja intensiivinen henkinen etsintä. L.N. Tolstoin kirjallisesta työstä tuli eräänlainen laboratorio, jossa hän tutki häntä huolestuttavia filosofisia ja eettisiä ongelmia. Ensinnäkin hän oli kiinnostunut etiikasta sen uskonnollisessa muodossa ja hänen näkemyksensä historianfilosofiasta. Kaikkien hänen näkemyksensä ytimessä on ajatus pahan rangaistuksen väistämättömyydestä ja oikeuden voiton väistämättömyydestä.
3. Venäläisen filosofisen ajattelun kohtalo 1900-luvulla.
1900-luvun alussa lähes kaikki sen ajan tärkeimmät filosofiset suuntaukset olivat edustettuina Venäjällä ja useimmissa tapauksissa alkuperäisessä luovassa versiossa, ja voimme sanoa, että yleisesti ottaen filosofisten prosessien synkronointi Venäjällä ja Euroopassa on saavutettu. Filosofinen prosessi Venäjällä sen evoluutionaarisessa kehityksessä keskeytettiin vallankumouksen jälkeisellä kaudella. On täysi syy uskoa, että venäläisen filosofisen kulttuurin filosofinen potentiaali ei siten täysin toteutunut. Seuraavina vuosikymmeninä tehtiin kuitenkin paljon: ne, joiden elämänpolku päättyi kaukana kotimaasta (N.A. Berdjajev, S.N. Bulgakov, I.A. Iljin, S.L. Frank, L.P. Karsavin, N.O. Lossky), ja ne, jotka pysyivät uskollisina filosofiselle Logokselle jäänyt Venäjälle (V.V. Rozanov, P.A. Florensky, A.F. Losev).
Vladimir Solovjov (1853-1900) oli kuuluisan venäläisen historioitsija Sergei Solovjovin poika ja papin pojanpoika. Hän perusti filosofiansa käsitteisiin All-Unity (kaiken yhteys kaikkeen, tarve pohtia ja mahdollisuus ymmärtää mikä tahansa ilmiö vain tällaisen yhteyden puitteissa ja kehitysvaiheessa), hyvä, jumala-miehyys ja Sofia. . Filosofiassaan hän yritti yhdistää eri filosofisten järjestelmien positiiviset piirteet yhdeksi kokonaisuudeksi. Hän näkee ihmiselämän merkityksen siinä, että ihminen, yhteiskunta ja koko ihmiskunta toteuttavat hyvän idean. Hän tulkitsee hyvää ontologisesti korkeimmaksi olemukseksi, joka ilmentyy eri muodoissa - ihmisen yksilöllisestä olemassaolosta ihmiskunnan historiaan. Todiste ihmisarvosta on häpeä: "Minä häpeän, siksi olen olemassa." ("Lukemat jumal-miehyydestä", "Teokratian historia ja tulevaisuus", "Venäjä ja universaali kirkko", "Kolme keskustelua", "Hyvän oikeuttaminen", joissa hän antaa erityisen roolin Venäjän kansalle jatkossa maailman kehitys). "Minä häpeän, siksi olen olemassa."
Nikolai Aleksandrovich Berdyaev (1874-1948) on filosofi, jolla on valtava suosio sekä Venäjällä että kaikkialla maailmassa. Hänen filosofiaansa kutsutaan kristilliseksi eksistentialismiksi. Hän uskoi, että ihminen kuuluu kahteen maailmaan: "maailmaan" (maailman todellisuus, ihmiselämän ehdot) ja todelliseen maailmaan (ihanteellinen olemassaolo, jossa rakkaus ja vapaus hallitsevat). Ihmisen tehtävänä on vapauttaa henkensä, nousta orjuudesta vapauteen, vihamielisyydestä kosmiseen rakkauteen. Tämä on mahdollista vain luovuuden, kyvyn, joka ihmiselle on annettu, ansiosta, sillä hänet luotiin Luojan kuvaksi ja kaltaiseksi. ("Vapauden filosofia", "Luovuuden merkitys", "Epätasa-arvon filosofia", "Vapaan hengen filosofia", "Venäläinen idea", "Luovuuden merkitys"). Aivan kuten Solovjov, hän uskoi, että Venäjällä tulisi olla erityinen rooli ihmiskunnan pelastamisessa.
Pavel Aleksandrovich Florensky (1882-1937) - tietosanakirjatieteilijä, "venäläinen Leonardo". Hän piti maailman peruslakina entropian lakia, jonka mukaan maailmalla on taipumus vähentää monimuotoisuutta, tasaantua ja siten kuolemaan. Entropiaa vastustaa kuitenkin ektropia - järjestysperiaate, Logos. Kulttuurin ansiosta ihminen myötävaikuttaa monimuotoisuuden lisääntymiseen, ts. vastustaa elämän katoamista maailmasta. Maailman asia ei ole erotettu henkisestä merkityksestä, ts. "Sofia". Sofiologiasta (Jumalan viisauden oppi) juontuu Florenskyn filosofia, jonka päätehtävänä hän näki tunnistaa ensisijaiset symbolit, joista eri todellisuuden ja kulttuurin alueet koostuvat. ("Totuuden pilari ja pohja: ortodoksisen teodikian kokemus").
Bolshevikien valtaantulon jälkeen ajatuksen luova, vapaa kehitys Venäjällä muuttui mahdottomaksi, ja Stalinin vuosina kaikki ei-marxilaiset filosofit tukahdutettiin raa'asti. Stalinin kuoleman jälkeen oli mahdollista kääntyä aiemmin kiellettyihin ongelmiin (M.K. Mamardashvili, A.A. Zinovjev, G.P. Shchedrovitsky, E.V. Ilyenkov, A.F. Losev).
Tällä hetkellä Venäjällä toimii useita suuria filosofisia kouluja (esim. Moskova, Jekaterinburg jne.).

Ontologia.

1. Ontologian peruskäsitteet.

3. Yksi kuva maailmasta.

1. Ontologian peruskäsitteet.
Ontologia on oppi olemisesta sellaisenaan, riippumatta sen erityisistä lajikkeista. Itse termin otti käyttöön R. Goclenius vuonna 1613. Filosofian kohteena on holistinen maailma (luonnollinen ja sosiaalinen) ihmisen elämän ehtona ja edellytyksenä. Henkilö hyväksyy tämän kannan ilman suuria epäilyksiä tai perusteluja. Ihminen on tietyssä mielessä vakuuttunut siitä, että maailma on olemassa, että se on olemassa "tässä" ja "nyt", se on läsnä, ja kaikkien luonnossa ja yhteiskunnassa tapahtuvien muutosten myötä maailma säilyy suhteellisen vakaana. koko. Maailma oli, on ja tulee olemaan. Hän on olemista. Olemassaoloa pidetään maailman eheyteenä.
Maailma on jatkuva kiertokulku, jossa olemassaolo muuttuu olemattomuudeksi. Todellinen, näkyvä, esineen kaltainen, liikkuva olento virtaa ulos näkymättömästä, lepäävästä ei-olemisesta, ja uuputettuaan itsensä uudelleen sukeltaa siihen. Olemattomuus näkyy asioiden ja muotojen poissaolona, ​​mutta siinä on ikään kuin kätkettynä maailman kaikki mahdollinen rikkaus, kaikki syntymätön, tekemätön, muotoutumaton. Olla tarkoittaa kommunikoida maailman kanssa, käsitellä sitä, toimia siinä, ajatella sitä. Kysymyksestä olemisen ja ei-olemisen suhteesta syntyi filosofian kysymys ajattelun ja olemisen suhteesta. Ajattelu joko julistettiin olemisen tulokseksi - tämä on polku materialismiin, tai päinvastoin, todistettiin, että olemisen rakenne seuraa itse ajattelun rakenteesta - tämä on tie idealismiin.
Jo muinaisina aikoina heräsi ajatus, että huolimatta kaikenlaisista esineiden maailmassa tapahtuvista muutoksista, jokaisessa niistä täytyy olla jotain vakaata, joka säilyy kaikkien muutosten kautta. Tätä vakaata perustaa kutsutaan substanssiksi (esanssiksi). Uskottiin, että jos erilaiset ruumiit ja asiat voivat syntyä ja kadota, niin aine on luomaton ja tuhoutumaton, se muuttaa vain olemassaolonsa muotoja, siirtyy tilasta toiseen. Hän on itsensä syy ja kaikkien muutosten syy (pohja).
Mikä tämä ensimmäinen periaate on? Opetukset, jotka selittävät maailman olemusta ja sen yhtenäisyyttä yhden substanssin pohjalta, kuuluvat monismin filosofiaan. Mutta itse ymmärrys substanssista voi olla erilainen: sekä aine että henki voidaan ajatella substanssina. Näin ollen on olemassa ero materialistisen, idealistisen ja uskonnollisen monismin välillä. Monismia vastustaa dualistinen maailmantulkinta, jonka mukaan se muodostuu kahdesta olemassa olevasta alkuperäisestä periaatteesta - aineellisesta ja ideaalisesta. Ensimmäinen niistä yhdistää ruumiillis-objektiivisen todellisuuden sfäärin ja toinen - hengen sfäärin.

2. Nykyaikainen aineen ymmärtäminen.
Aineen tilojen ja ilmentymismuotojen ehtymättömyys ei tarkoita, että luonnossa vallitsisi kaaos ja epäjärjestys ja että aine voisi saada mitä tahansa abstraktisti sallittuja tiloja. Sen rakenne ja muutokset noudattavat aina tiukkoja lakeja.
Fyysisenä todellisuutena aine tunnetaan kahdessa muodossa: substanssi ja kenttä. Molemmat tyypit eroavat sisällöltään ja olemassaolomuodoltaan ja ilmenemismuodoltaan. Aineella on viisi päätilaa: supertiheä (ydinpitoisuus), kiinteä, nestemäinen, kaasumainen, plasma. Ympäröivässä maailmassa voidaan erottaa kolme päätyyppiä aineellisia järjestelmiä: elottoman luonnon (aine), elävä ja sosiaalinen järjestelmä.
Elottomassa aineessa moderni tiede tutkii materiaalisysteemejä 10-16-1028 cm:n mittakaavassa Modernin fysiikan kohteena maailma on nykyään megamaailma, jonka lineaariset mitat ovat 1023-1028 cm. makrokosmos – 10-8-1022 cm (molekyylistä galaksimme esineisiin); mikromaailma - 10-9-10-16 cm Makromaailma on tutkituin klassisen mekaniikan lakien alainen.
Tietyssä metagalaksin kehitysvaiheessa joidenkin planeettajärjestelmien puitteissa luodaan olosuhteet elämän aineellisten kantajien muodostumiselle. Kuten elottomalla luonnolla, elämällä on useita aineellisen organisaationsa tasoja, mukaan lukien: esisolutason järjestelmät (proteiini ja molekyyli); solutaso (yksisoluiset organismit); mikro-organismit; organismit; Erilaisia; biogeocenoosi; biosfääri globaalina elämänjärjestelmänä.
Ihminen on osa maapallon elämänaluetta. Jatkuvasti lisääntyvien teollisten ja teknisten ympäristövaikutusten ansiosta ne häiritsevät biosfäärin dynamiikkaa. Näistä häiriöistä tulee niin merkittäviä, että ne alkavat uhata biosfäärin peruuttamatonta rappeutumista. Biosfäärin lakien tuntemus, oman paikkansa ymmärtäminen sen dynamiikassa on nyt yksi ihmisen olemassaolon edellytyksistä ja saa siksi valtavan ideologisen arvon. Biosfäärissä tietyssä vaiheessa alkaa kehittyä erityinen materiaalijärjestelmä - ihmisyhteiskunta. Tässäkin syntyy erityisiä alarakenteita - yksilö, perhe, sosiaaliset ryhmät, kuten luokka, kansallisuus, kansa jne.
Ihmisyhteiskunta on aineen organisoitumisen erityistasona olemassa ihmisten toiminnan ansiosta ja sisältää heidän hengellisen elämänsä toiminnan ja kehityksen edellytyksenä. Vuorovaikutus ympäristön kanssa ei ole pelkkää ihmisen toiminnan muuntamien luonnollisten aineiden käyttöä. Ihmisen luoman keinotekoisen aineellisen ympäristön evoluutio on aineen erityinen kehityslinja, joka on mahdollista vain ihmisyhteiskunnan puitteissa.

Filosofinen antropologia.
Yksilöllisyyden/yleisyyden dilemmat, sisäinen/ulkoinen;
Ihmisen yhtenäisyys, hänen historiallisuutensa.
Ihmisten kyky ymmärtää maailmaa.
Ihmisen henkisten toimintojen luonne.
Sensorinen kognitio ja sen muodot.
Muisti ja mielikuvitus.
Rationaalinen kognitio: käsite, tuomio, päättely. Aistillisen ja rationaalisen tiedon yhtenäisyys.
Luominen.
Intuitio. Tietoinen, tiedostamaton, ylitajuinen.
Hyvä ja paha.
Rakkaus ja viha.
Ystävyys ja pettäminen.

Yhteiskuntafilosofian perusongelmat

1. Eri aikakausien filosofien näkemyksiä yhteiskunnan ongelmista.

2. Yhteiskuntafilosofian ongelmat.

1. Eri aikakausien filosofien näkemyksiä yhteiskunnan ongelmista.
Yhteiskuntafilosofia on joukko sosiaalis-normatiivisia opetuksia, sosiaalisen elämän normien vahvistamista, ei sen tarkastelua konkreettisessa todellisuudessa. Yhteiskuntaopissa Platon ja Aristoteles korostavat kysymyksiä yhteiskunnan syntymisestä yhteiselämisen tarpeista, työnjaosta, orjuudesta, luokista, ihmisten kouluttamisesta, pohdiskelusta talouden perusteista ja sen kehityksen laeista. , jne. Käsite "yhteiskunta" selkeytyy käsitteen "valtio" kautta.
Hobbesin kanta oli, että hän osoitti: valtion alkuperä ei ole juurtunut valtioon sellaisenaan, vaan muilla yhteiskunnallisen elämän aloilla. Siten hän valmisteli maaperää objektiivisemman, järjestelmällisemmän, kokonaisvaltaisemman yhteiskunnallisen näkemyksen muodostumiselle, jota edustavat 1700-luvun valistusajattelijoiden, mukaan lukien Rousseau, opetukset. A. Smith, englantilaisen poliittisen taloustieteen mutta yhtä lailla yhteiskuntafilosofian klassikko, näytteli erityinen rooli yhteiskuntakäsitteen kehittämisessä. Tutkiessaan ihmisen psykologiaa, hänen paikkaa yhteiskunnassa, tutkiessaan intohioiden luonnetta, kykyjä, oikeudentuntoa, hän myös analysoi syvällisesti ihmisen työtä, paljastaen materialistisesta asennosta yhteiskunnan taloudellisen elämän perustan, eli yhteiskunnallisen kehityksen objektiiviset tekijät.
Jo muinaiset historioitsijat (Herodotos, Thukydides) yrittivät ymmärtää yhteiskunnan historiaa, löytää yhteyksiä aikojen ja historiallisten tapahtumien välillä, vaikka nämä tapahtumat liittyivätkin enemmän luonnon ja avaruuden ilmiöihin kuin yhteiskuntaan. Tärkein askel yhteiskunnan, sen olemuksen ja historian ymmärtämisessä oli keskiajan uskonnollisten filosofien Augustinuksen ja Tuomas Akvinolaisen näkemykset. He pitivät jumalallista kaitselmusta yhteiskunnan historian päävoimana ja ymmärsivät ihmiskunnan ja yhteiskunnan historiallisen polun Jumalan ja Jumalan tienä. Mutta heidän lähestymistapansa perustavanlaatuinen uutuus oli se, että kristillinen käsitys yhteiskunnan historiaan kääntyneenä antoi ihmiskunnan ja yhteiskunnan historialle väliaikaisen ulottuvuuden. Kristuksen maallisesta olemassaolosta tuli eräänlainen lähtökohta historialliselle, yhteiskunnalliselle ajalle, ja yhteiskunnan elämä sai ajassa merkityksen, perspektiivin, vaikkakin ainutlaatuisen, mutta perspektiivin.
G. Hegel tutki yhteiskunnan rakennetta kokonaisuutena, työtä, omaisuutta, moraalia, perhettä, kansalaisyhteiskuntaa, ihmisiä, johtamisjärjestelmää, hallintomuotoja, monarkiaa, julkisen ja yksilöllisen tietoisuuden hienovaraista vuorovaikutusta, maailmanhistoriallista prosessia (sen objektiivisuus, päävaiheet, maailmanhistorian tärkeimmät alueet), lopuksi todellinen ihmisyksilön yhteyksiensä äärettömään monimuotoisuuteen ja monimutkaisuuteen yhteiskuntaan, maailmanhistoriaan.
Toisen lähestymistavan yhteiskunnan analysointiin toteuttivat marxilaiset. Yhteiskunta esitetään erityisenä kokonaisuutena, jonka perustana on sosiaalinen tuotanto. Yhteiskunnan lait määritellään objektiivisiksi ja itse yhteiskunnan kehitys luonnolliseksi historialliseksi prosessiksi. Yksi Marxin sosiofilosofisen perinnön piirteistä on sen läheinen yhteys yhteiskunnan poliittis-taloudelliseen analyysiin.
O. Comte antoi tärkeän panoksen yhteiskuntaoppiin ja sen sisällön määrittelyyn. Hän ymmärsi yhteiskunnan monimutkaisena, yhtenäisenä organismina, jolla on oma laadullinen varmuutensa, mutta joka poikkesi pohjimmiltaan sen muodostavista yksilöistä. Hän esitti yhteiskuntaa analysoidessaan jaon sosiaaliseen statiikkaan (käsittelee vakaita ("luonnollisia") olemassaolon olosuhteita, yhteiskunnan toimintaa ja luonnehtii yhteiskunnan lisääntymistä tietyssä laadullisessa tilassa) ja sosiaaliseen dynamiikkaan (käsittelee yhteiskuntaa liikkeen näkökulmasta). , evoluutio). Comte paljastaa yhteiskunnan kehityksen luonnonlait, hän tunnistaa kolme tärkeintä älyllisen evoluution vaihetta pitäen sitä ratkaisevana yhteiskunnan toiminnassa: teologisen, metafyysisen, positiivisen.
G. Spencer piirtää yhteiskunnan analogian biologisen organismin kanssa, hän analysoi yhteiskunnan komponenttien, sosiaalisten instituutioiden roolia osoittaen niiden keskinäistä yhteyttä ja tarkoitusta, paljastaen yhteiskunnan liikkeen liikkeenä yksinkertaisesta monimutkaiseen, mallina.
1900-luvulla Yhteiskuntanäkemykset kehittyvät toisaalta historiallisen materialismin ajatusten mukaisesti, toisaalta ajatuksiksi, jotka selvästi ylittävät puhtaasti sosiaalisen ja filosofisen analyysin. Heitä edustavat sellaiset ajattelijat kuin E. Durkheim, M. Weber, G. Parsons, O. Spengler, F. Nietzsche, M. Heidegger, K. Jaspers, J.-P. Sartre, N. Berdyaev, Z. Freud jne. Näissä käsitteissä yhteiskunnan pääongelmat siirtyvät selvästi objektiivisista tekijöistä ja sen kehityksen liikkeellepanevista voimista sosiaalisen kehityksen aiheeseen, ihmiseen ja hänen subjektiiviseen olemassaoloonsa.
2. Yhteiskuntafilosofian ongelmat.
Yhteiskunnallisella järjestelmällä tarkoitetaan kaikkea, mikä liittyy yhteiskunnan systeemisiin ominaisuuksiin tiettynä eheyteenä, joka yhdistää yksilöitä erilaisten yhteyksien ja suhteiden kautta. Yhteiskunnallinen yksilö tai subjekti ymmärretään sekä yksittäiseksi henkilöksi että valtioksi, kansaksi, luokkaksi, ryhmäksi.
Mutta on mahdotonta ymmärtää yhteiskunnan olemusta, ellemme ota huomioon, että se on suuremman aineellisen järjestelmän alajärjestelmä, joka sille on luonto. On selvää, että väestötiheys ja ammattityypit, tuotantotaso ja kehitysvauhti, poliittinen rakenne, henkisen kulttuurin taso riippuvat ilmastosta, maaperästä, vesivaroista, fossiileista, kasvistosta, eläimistöstä jne. Mutta ei voida tiukasti yhdistää sivilisaatioiden historiallisia kohtaloita niiden elinympäristön luonteeseen ("valtamerellinen", "mannermainen"), kuten tekevät maantieteellisen determinismin edustajat.
Toisin kuin luonto, yhteiskunta on luotu, viljelty järjestelmä. Kulttuuri on sitä, mitä ihminen luo ja luo, sekä aineellista että henkistä. Se voidaan määritellä toisaalta erityisellä tavalla käsitellyksi luonnoksi eli "toiseksi luonnoksi", joka tyydyttää ihmisen aineellisia tarpeita. Toisaalta kulttuuri ulottuu sekä sosiaalisiin suhteisiin että henkisen tuotannon tuotteisiin .
Kulttuurikohteen olennainen filosofinen piirre on sen kaksinaisuus (luonnolliset ominaisuudet + ihmisen ajattelu). Kulttuurimaailma sisältää sekä ihmisen toiminnan prosessin että tuloksen. Kulttuurin maailmassa eläessään, itsessään sen ilmiönä, ihminen jättää taakseen sekä aineellisen kulttuurin (asiat) että henkisen kulttuurin (ideat) ilmiöt. Siten hän kommunikoi menneisyyden, nykyisyyden, tulevaisuuden kanssa ja liittyy maailmanhistorian liikkeeseen.
Yhteiskunnan evoluutiossa on kolme kulttuuriperinnön välittämisen muotoa, joita ilman se ei voi olla olemassa. Ensimmäinen on toimintateknologian näytteiden siirto suoraan periaatteen mukaisesti: "tee niin kuin minä teen"; toinen on kokemuksen siirto epäsuorasti normien, määräysten, kieltojen avulla kaavan muodossa: "tee tämä"; kolmas muoto on aksiologinen, jolloin ihanteet ja arvot periytyvät, myös periaatteisiin puettuina.
Yhteiskunnassa on monia monimutkaisia ​​ongelmia: ihanne (ihanteiden järjestelmä on ratkaiseva, koska niillä on järjestelmää muodostava rooli yhteiskunnallisen tuotannon teknologiassa), tuotanto (aineellisten hyödykkeiden tuotanto, ihmisten lisääntyminen, aineellisten yhteyksien ja suhteiden uudelleentuotanto , ja henkinen tuotanto), työ ( tyydyttää ruumiillisia, fyysisiä tarpeita, muodostaa ihmisyhteiskunnan järjestelmän kautta ja toimii kaiken historian perustana), vieraantuminen (modernin yhteiskunnan dehumanisoituminen, "minän" eheyden tuhoaminen), teknologia, demografia, globaalit ongelmat elämän ja kuoleman ongelmina.
Yhteiskunta on siis erittäin monimutkainen järjestelmä, joka sisältyy luonnon järjestelmään ja jolla on spesifisyys sen syntymisessä ja kehityksessä, ja sen määräävät luonnolliset, sosioekonomiset, henkiset tekijät, joiden rooli muuttui aikakaudesta toiseen. Yhteiskunta on todennäköisyysjärjestelmä, jossa kaikki ei sovi logiikalle ja laeille. Mutta sen nykyaikainen kehitysvaihe ei sulje pois, vaan päinvastoin, edellyttää syvää tietämystä sosiaalisen kehityksen peruslaeista, mikä on mahdollista kaikkien sosiaalisen tietoisuuden muotojen ja tasojen - tieteen, uskonnon, moraalin, - vuorovaikutuksessa, poliittisia ja taloudellisia opetuksia.

Tieteen filosofia.


3. Kemian filosofia.

1. Tieteen kehityksen perusmallit ja suuntaukset.
Tiede -

Tieteen kehityksen päätrendit:
Tieteiden eriyttäminen
Tieteen pirstoutuminen
Uusien teorioiden, ideoiden koulutus
Uusien tieteenalojen syntyminen
Tieteellisen tutkimuksen teoreettisen tason nostaminen
Tieteen muodostuminen yhtenäiseksi järjestelmäksi  Tieteiden integraatio
Tieteen yleistäminen
Yleisten tieteellisten teorioiden ja ideoiden koulutus
Tieteidenvälisen tiedon synty
Tieteellisen tutkimuksen ennakoivan tason vahvistaminen
Tieteen roolin vahvistaminen ihmiskulttuurin yleisessä järjestelmässä

Tieteen kehityksen perusmallit:
Tieteen kehitystä säätelevät yhteiskunnan historiallisen kehityksen ja yhteiskunnallisen käytännön tarpeet.
Tieteen suhteellinen riippumattomuus, jonka määräävät itse kognitioprosessin kehitysvaiheet, eivät erityiset käytännön tehtävät.
Jatkuvuus tieteen ideoiden ja periaatteiden, teorioiden ja käsitteiden, menetelmien ja tekniikoiden kehityksessä, kaiken tiedon jatkuvuus sisäisesti yhtenäisenä tarkoituksenmukaisena prosessina.
Tieteen asteittainen kehitys vuorotellen suhteellisen rauhallisen (evolutionaarisen) kehityksen ja tieteen teoreettisten perusteiden, sen käsite- ja ideajärjestelmän (maailmankuvan) nopean (vallankumouksellisen) hajoamisen kanssa.
Kaikkien tieteenalojen vuorovaikutus ja keskinäinen kytkös, jonka seurauksena yhden tieteen aihetta voidaan ja pitäisi tutkia toisen tieteen aineilla ja menetelmillä. Tuloksena on täydellisempi ja syvällisempi paljastaminen laadullisesti erilaisten ilmiöiden olemuksesta ja laeista.
Kritiikin vapaus, esteetön keskustelu kiistanalaisista tai epäselvistä asioista, avoin ja vapaa eri mielipiteiden törmäys.
Tieteen aksiologisointi arvoteorian sisällyttämisenä todellisen maailman objektiivisen tiedon järjestelmään.
2. Tieteelliset kriteerit ja normit.
Todentamisen periaatetta käytetään tieteen logiikassa ja metodologiassa tieteellisten lausuntojen totuuden osoittamiseksi niiden empiirisen testauksen tuloksena. Suora verifiointi on havainnointi- ja kokeellista dataa muotoilevien väitteiden suoraa verifiointia. Epäsuora verifiointi on loogisten suhteiden luomista epäsuorasti todennettavissa olevien lausuntojen välille. Todentamisperiaate mahdollistaa tieteellisen tiedon erottamisen selvästi epätieteellisestä tiedosta.
Falsifioinnin periaate (K. Popper) – tieteellisen aseman kriteeri on sen falsifiointi tai kumoavuus, ts. Vain se tieto voi vaatia tieteellisen tittelin, joka on periaatteessa kiistanalainen. Väärentämisen periaate tekee tiedosta suhteellista, ts. riistää siltä absoluuttisuuden, muuttumattomuuden, täydellisyyden.
Rationaalinen periaate on tärkein keino validoida tietoa. Siksi se toimii oppaana tiettyihin normeihin, tieteellisyyden ihanteisiin, tieteellisen tiedon standardeihin.
Tieteelliset kriteerit määrittävät tieteellisen tiedon tason. Tieteellinen tieto on johdonmukainen sarja periaatteita, lakeja ja luokkia sekä looginen järjestelmä teorioiden, käsitteiden ja hypoteesien muodossa, jotka ovat perusteltuja sekä empiirisellä että teoreettisella tasolla. Tieteellisen tiedon kehitystaso on ratkaiseva tieteellisten kriteerien valinnassa.
Perustuen tarpeeseen tehdä ero tieteellisten ja näennäistieteellisten ideoiden välillä, erotetaan kaksi tieteellisyyden merkkiä: tieteellisen systeemisen tiedon tietyt muodot ja tieteellisen tiedon todennettavuus. Eräs systeemisen tiedon muoto on tieteellinen teoria, toinen tieteellisen teorian ominaisuus on sen testattavuus. Tieteellinen totuus ei liity pelkästään teoriaan, vaan teoriaan, joka alun perin edellyttää sen testattavuutta. Teoreettisen tiedon perustavanlaatuinen testattavuus erottaa tieteelliset ideat spekulatiivisista rakenteista.
3. Kemian filosofia.
Tiedefilosofiassa kemialliset ongelmat ovat vaatimattomampi paikka kuin fysiikan ja matematiikan ongelmat. Ei ihme. Fysiikasta ja matematiikasta löytyy äärimmäisiä kognitiivisia tilanteita, ne johdattavat meidät ihmisen ymmärtämisen rajoihin. Fysiikka osoittaa, kuinka syvälle ihminen tunkeutuu "luonnon salaisuuksiin", kuinka paljon aineen pienimmät hiukkaset, universumin elementit ja universumin äärettömyys ovat hänelle alaisia. Matematiikka tarjoaa esimerkkejä tieteellisen päättelyn tarkkuudesta, tarkkuudesta ja rakentavuudesta. Nykyaikainen fysiikkaan ja matematiikkaan perustuva kemia ei sisällä näitä tieteitä leimaavaa pioneeriromantiikkaa. Huolimatta siitä, että kemian ja fysiikan aineet ovat suurelta osin yhteneväisiä, kysymys kemian aiheesta ei ole merkityksetön. Kemia ja fysiikka eivät erotu näiden tieteiden tutkimista luonnon sirpaleista, vaan tavoista tietää, nähdä maailma.
Kemia on kuitenkin kiinnostava mittakaavansa, laajan osallistumisensa materiaalituotantoon, taloustieteeseen ja jokapäiväiseen elämään. Aikamme globaalit ongelmat ovat tavalla tai toisella sidoksissa tähän tieteeseen. Tieteellinen maailmankuva, joka ei ota huomioon kemiallista tietoa, olisi epätäydellinen.
Hegel mainitsee logiikassa kolme "objektiivisuuden" määritelmää - mekanismi, kemia, organismi. Mekanismi on osien yhteys, kun niiden välillä ei ole "hengellistä yhteyttä". Kun puhumme mekanismeista, muistamme mekaanisen, mekaanisen käytöksen, tavanomaisen oppimisen ja havainnon. Mekanismissa ei ole sisäistä yhtenäisyyttä tai aloitetta.
Kemia tarkoittaa sitä yhtenäisyyttä, joka seuraa osien luonteesta. Kemiallisilla liitoksilla on omat erityispiirteensä, ja toisin kuin mekaaninen liitos, se ei rajoitu osien yhdistämiseen ja lisäämiseen. Kemiallinen aggregaatti on vuorovaikutuksessa muiden aggregaattien kanssa kokonaisuutena. Tämän kokonaisuuden komponentit ovat "elementtejä", "materiaa" (nykyaikaisessa terminologiassa - kemialliset alkuaineet), jotka ilmentävät luontoaan suhteessa muihin komponentteihin ja välittävät tämän luonteen koko kokonaisuudelle.
Organismi on osien liitto, jossa tavoite, teleologinen yhtenäisyys toteutuu. Toisin sanoen ruumis on se, mikä sisältää elämän ja sielun.
Engelsillä ei ole abstraktia mekanismia, kemiaa tai organismia. Hän esittelee käsitteen aineen mekaanisista, fysikaalisista, kemiallisista ja biologisista liikemuodoista. Jokaisella näistä liikemuodoista on oma materiaalikantajansa: mekaaninen - makroskooppisten kappaleiden liike, fyysinen - molekyylit, kemiallinen - atomien liike, biologinen - proteiinikappaleet. Mutta 1900-luvun ensimmäisen kolmanneksen jälkeen sitä, mitä Engels kutsui kemialliseksi liikemuodoksi, ei voida erottaa fysiikan opinnoista.

Neuvostoliiton filosofi B. M. Kedrov näytteli merkittävää roolia keskustelussa aineen liikkumisesta. "Aineen kemiallinen liikkeen muoto on se liikemuoto, jossa molekyylin sisäinen rakenne muuttuu sen atomien liikkeen seurauksena, mutta jossa atomien tuhoutuminen tai muuntuminen ei tapahdu." Siten hän korosti aineen liikkeen kemiallista muotoa ja puolusti maailman hierarkkista rakennetta, jossa on korkeampi ja alempi.

liittovaltion TIETEEN JA KOULUTUKSEN VIRASTO

ALUEIDEN VÄLINEN OIKEUDENKÄYTTÖ

SIBERIAN liittovaltion yliopisto

FILOSOFIA

Työkirja

kaikkien erikoisalojen opiskelijoille

kokopäiväinen koulutus

Krasnojarsk 2009

Filosofia: Työkirja kaikkien erikoisalojen päätoimisille opiskelijoille / koost. HÄN. Gaidash; MPC SFU. – Krasnojarsk, 2009. – 46 s.

Filosofian työkirjassa opiskelijoille tarjotaan sarja tehtäviä, jotka tulee suorittaa seminaaritunneilla ja itsenäisen työn prosessissa. Tehtävien suorittaminen sisältää tutustumisen tieteelliseen kirjallisuuteen, alkulähdeteksteihin, tietosanakirjoihin ja sanakirjoihin. Opiskelijat saavat mahdollisuuden ilmaista omia näkemyksiään filosofisista aiheista.

Koulutuspainos

FILOSOFIA

Työkirja

kaikkien erikoisalojen opiskelijoille

kokopäiväinen koulutus

Kokoonpano: Gaidash Olga Nikolaevna

FILOSOFIA

Työkirja

Opiskelija _________________________________________________________________

Ryhmä _____________________________________________________________

Opettaja _________________________________________________________________

Aihe. FILOSOFIAN AINE

Tehtävä nro 1.

Tehtävä nro 2.

Mitkä ovat filosofisen ajattelun pääpiirteet?

Filosofia itsereflektorina "universumista" ja ihmisestä siinä.

Filosofia ja tiede, filosofia ja uskonto.

Filosofian funktiot.

_______________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

Tehtävä nro 3. Tiedon itsetestaus .

a) Filosofisen tiedon rakenne:

1) ontologia, epistemologia, logiikka, aksiologia jne.;

2) ontologia, gnostilaisuus, logiikka, taidehistoria, etnologia jne.;

3) antropologia, bioetiikka, pedagogiikka, psykologia, synergia jne.;

4) kaikki vastaukset ovat vääriä.

b) Mikä on filosofian ja maailmankatsomuksen suhde?

1) filosofia ja maailmankuva ovat identtisiä;

2) filosofia on laajempi kuin maailmankatsomus;

3) filosofia on maailmankuvan teoreettinen perusta;

4) filosofia ja maailmankuva ovat erilaisia ​​käsitteitä.

c) Materialismia kutsutaan:

1) henkilön ulkopuolisen, hänestä olemassaolossaan riippumattoman todellisuuden tunnistaminen;

2) aineen ensisijaisuuden tunnustaminen suhteessa tietoisuuteen;

3) olemisen ja ajattelun välisen suhteen periaate, jonka pohjalta luodaan ajatusjärjestelmiä maailmasta;

4) tunnustaminen, että kaikki kappaleet koostuvat "alkeistiileistä" (elektroneista, protoneista jne.).

d) Idealismi maailmankuvana on:

1) tietojärjestelmä, joka perustelee ihanteiden merkitystä yhteiskunnan ja yksilöiden elämässä;

2) oppi, että ideat ovat todellisempia kuin aineelliset asiat;

3) yhteiskunnallisen olemassaolon henkisten näkökohtien määrittävän merkityksen tunnistaminen henkilölle;

4) oppi, jonka mukaan ensisijainen ja määräävä tekijä on joko ihmisen tietoisuus tai tietty henkinen voima, joka määrää luonnon, yhteiskunnan ja ihmisen itsensä kehityksen;

e) Mikä ehdotetuista toiminnoista auttaa ihmistä orientoitumaan maailmassa?

1) epistemologinen;

2) metodologinen;

3) humanistinen;

4) heuristinen.

2. Täydennä määritelmät.

Ontologia__________________________________________________________________________________________________________________________________

Epistemologia__________________________________________________________________________________________________________________________________

Aksiologia________________________________________________________________________________________________________________________________________

Materialismi__________________________________________________________________________________________________________________________

Idealismi_____________________________________________________________________________________________________________________________

Dualismi_____________________________________________________________________________________________________________________________

Agnostismi______________________________________________________________________________________________________________________________

Filosofisen monismin periaate________________________________________________________

__________________________________________________________________

3. Täytä taulukko. Maailmankatsomusten päätyypit ja niiden erityispiirteet.

Maailmankuvan tyyppejä analysoidessasi käytä filosofi V. Diltheyn (1833-1911) määritelmää. Hän uskoi, että maailmankatsomus on johdonmukainen näkemysjärjestelmä, joka maailmakuvan rakentamiseen perustuen ratkaisee kysymyksen maailman merkityksestä ja johtaa siitä sitten elämän ihanteen ja perusperiaatteet.

4. Tee kaavio. Miten filosofia ja muut humanistiset tieteet liittyvät toisiinsa?

5. Kommentoi tekstiä.

"Filosofia sisältää väitteen: löytää elämän tarkoitus yli kaikkien maailman tavoitteiden - paljastaa merkitys, joka käsittää nämä tavoitteet, oivaltaa, ikään kuin elämän risteyksessä, tämä merkitys nykyisyydessä - palvella nykyisyyden kautta tulevaisuutta - ei koskaan vähennä ketään henkilöä tai henkilöä yleensä keinoksi "(K. Jaspers).

_______________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

___________________________________________________________________

Tehtävä nro 4. Luovia kysymyksiä ja tehtäviä.

Filosofian spesifisyys. Filosofia tieteenä (Aristoteles) ja filosofia "viisauden rakkautena" (Platon).

Filosofia ja ajattelukulttuuri. Filosofisten ongelmien "ikuinen" luonne.

Filosofia ja mytologia: olemassaolon kaksi peiliä.

Ihminen ja maailma: onko maailma yksinkertainen vai monimutkainen, onko se tuhoutunut vai absurdi ja muita kysymyksiä.

Myytistä Logokseen: filosofisen tiedon synty.

Filosofia ja uskonto: vaikea polku suhteeseen.

Mystinen polku totuuden tuntemiseen (teosofia jne.).

Ivan Karamazov, F.M.:n romaanin sankari. Dostojevskin "Karamazovin veljet" sanoo, ettei hän kiellä Jumalaa, mutta ei hyväksy hänen luomaansa maailmaa. Yritä selvittää Ivan Karamazovin maailmankuvan luonne. Kehitä tätä aihetta: maailman hyväksyminen tai kieltäminen filosofisen ajattelun olennaisena ominaisuutena.

Onko filosofialla käytännön merkitystä?

Filosofia kaikkien tieteiden "metakielenä" (M.M. Bahtin).

Modernin filosofian itsemääräämisoikeuden päätyypit.

Muinainen roomalainen viisas Seneca kirjoitti: ”Filosofia ei ole esitys, joka soveltuu yleisölle esitettäväksi, ei pidä olla filosofi sanoin, vaan teoin.” Mieti, mitä tarkoittaa olla "filosofi käytännössä"?

Aihe. Antiikin filosofia

Tehtävä nro 1. Tee suunnitelma opiskelustasi aiheesta.

_______________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

Tehtävä nro 2. Tee lyhyt yhteenveto esitetyistä kysymyksistä.

Filosofian syntymisen edellytysten historiallinen ja kulttuurinen analyysi. Miksi Logoksen syntymä tapahtuu Kreikassa?

Antiikin filosofian pääjaksot, niiden tunnistamiskriteerit. Päähenkilöt ja heidän ideansa.

Puhtaan totuuden etsintä ihmisen pääarvona.

Miksi muinainen filosofia on niin emotionaalisesti houkutteleva?

_______________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

Tehtävä nro 3. Tiedon itsetestaus.

Testin ohjaus. Merkitse oikea vastaus.

a) "Materialismin linjan" perustajana pidetään antiikin kreikkalaista filosofia:

1) Aristoteles;

2) Demokritos;

3) Parmenides;

4) Sokrates.

b) "Idealismin linjan" perustajana pidetään antiikin kreikkalaista filosofia:

1) Herakleitos;

2) Platon;

3) Epikuros;

c) Antiikin filosofian kreikkalais-roomalainen aika. Yhdistä ideoita ja ohjeita:

1) Epikurismi a) epäilyksen ilmaus ihmisen tiedon mahdollisuudesta;

2) Uusplatonismi b) onnen saavuttaminen "apatian" kautta - vaikutteiden hävittäminen;

3) skeptismi c) korkeamman olennon oppi;

4) stoaisuus d) materialistifilosofit,

vahvistaa hedonismin periaatetta.

d) Kuka luetelluista filosofeista asetti numeron maailman perustaksi?

1) Platon;

2) Aristoteles;

3) Pythagoras;

4) Anaksimanteri;

5) Anaximenes;

e) Muinaiset kreikkalaiset filosofit olivat kuuluisia kuvaavista lauseistaan, jotka tulivat monien kansojen jokapäiväiseen elämään. Yhdistä väitteet niiden kirjoittajan kanssa.

1) Sokrates a) "kaikki virtaa, kaikki muuttuu; Et voi astua samaan jokeen kahdesti;

2) Herakleitos b) "Tiedän, etten tiedä mitään";

3) Protagoras c) "Ajatteleminen ja oleminen ovat yksi ja sama";

4) Parmenides d) "Ihminen on kaiken mitta: ne, jotka ovat olemassa, että ne ovat olemassa, ne, joita ei ole olemassa, että niitä ei ole."

2. Täydennä määritelmät.

Kosmosentrismi___________________________________________________________________________________________________________________________________

Hedonismi__________________________________________________________________________________________________________________________________

Aine__________________________________________________________________________________________________________________________________________

Ataraksia__________________________________________________________________________________________________________________________________

Metafysiikka___________________________________________________________________________________________________________________________

Dialektiikka____________________________________________________________________________________________________________________________

Logot____________________________________________________________________________________________________________________________________________